最近の最高裁判決はアメリカの宗教の自由を損なう

ING異宗教間講演者派遣局

5年2022月XNUMX日

最近の最高裁判所の2つの判決は、アメリカ合衆国憲法修正第1条と信教の自由を損なうものです。1つ目は、ロー対ウェイド判決を覆したドブス対ジャクソン女性健康機構事件、2つ目は公立学校における教師による祈りを認めたケネディ対ブレマートン学区事件です。 

中絶判決と宗教の自由

第一の点について、中絶問題に対する私たちの立場に関わらず、州が女性の中絶や医師による中絶を犯罪とみなし始めた場合、中絶の権利を否定する最高裁の判決は、憲法上の信教の自由を侵害することになります。これは、多元的な民主主義国家としてのアメリカ合衆国の存続に関わるすべての人々にとって、そしてすべてのアメリカ国民にとって、深刻な問題です。

1973年、最高裁判所は、女性の命を救う場合を除き中絶を禁じる州法に対してテキサス州の女性が起こした訴訟に対し、憲法は一般的に妊娠中の女性に中絶を求める権利を認めているとの判決を下した。この主張は、憲法修正第14条に由来するプライバシーの権利、すなわち私的な事柄への政府の干渉を受けない権利に基づいている。この判決は直ちに中絶を禁止する州法を無効にし、50年間にわたりこの問題に関する憲法上の要となり、最高裁によって幾度となく再確認された。ロー対ウェイド判決の度重なる再確認と、最高裁の先例拘束の原則（過去の判例を尊重する原則）を考慮すると、この判決は揺るぎないものと多くの人が考えていた。

しかし、最近の最高裁判所の判決は、ロー対ウェイド判決を覆し、各州が女性の中絶権を厳しく制限したり、完全に否定したりすることを可能にした。この判決は、最近制定されたミシシッピ州の15週以降の中絶を禁止する法律に対する訴訟を受けて下されたものである。したがって、この判決自体は中絶を禁止するものではなかったものの、各州が中絶を禁止することを即座に認め、ロー判決が効力を有していた間は効力を失っていた中絶を禁止または犯罪とする既存の法律を施行することを可能にした。

米国の宗教団体における中絶に関する多様な見解

最近の最高裁判決と、それと同時に米国の半分の地域で中絶禁止法が施行されたことは、この国の市民団体と宗教団体の両方で実際には少数派の見解である中絶に関する特定の立場を民法に制定したことになる。

• 米国の主流プロテスタント教会は、少なくとも特定の状況下では、中絶の権利を概ね支持してきた。 聖公会教会例えば、避妊目的の中絶は認めないものの、政府による中絶へのアクセス制限には反対の立場を表明している。アメリカ福音ルーテル教会は、「胎児の生存可能となる前の中絶は、法律や公的資金の不足によって禁止されるべきではない」と述べている。キリスト教合同教会は、最高裁判決を受けて「信じられない思い、悲しみ、そして決意」を表明する特別なZoom礼拝を行った。
• 教会団体がとる立場は、一般的にその会員の見解と一致している。最近のピュー研究所の調査では、 世論調査 調査によると、聖公会の信者の 79%、ルーテル派と長老派の信者の 65%、合同メソジスト派の信者の 58%、キリスト教合同教会の信者の 72% が、あらゆる状況またはほとんどの状況で中絶が合法化されるべきだと考えていることが示されています。
• 既に述べたように、福音派プロテスタントは中絶に関して決して一枚岩的な見解を持っていたわけではない。例えば、1971年、南部バプテスト連盟は「社会は、胎児の生命を含む人間の生命の尊厳を国家の法律を通じて高く評価する責任がある」と述べる一方で、「強姦、近親相姦、胎児の奇形の明らかな証拠、そして母親の情緒的、精神的、身体的健康への損害の可能性について慎重に確認された証拠などがある場合には、中絶を認める法律の制定」を求めた。その後数十年にわたり福音派キリスト教の政治色が強まるにつれて、南部バプテスト連盟をはじめとする福音派は中絶に断固として反対するようになった。
• カトリック教会の公式の教えは、中絶は常に道徳的に受け入れられないと一貫して主張しているが、一部のカトリックの学者や最近の調査では米国のカトリック教徒の56%が中絶を否定している。 調査 あらゆる状況またはほとんどの状況において中絶を合法のままにしておくことを支持するという点で、その教えと異なります。
• ピュー研究所の研究者らはまた、「これらの[キリスト教]グループに共通する点は、全員のかなりの数の人々が中絶問題をグレーゾーンで捉えているということだ」と結論付けた。 世論調査 調査の結果、白人福音派の72%、白人プロテスタントの78%、黒人プロテスタントの67%、カトリック教徒の76%が、中絶は状況によっては合法であるべきで、他の場合には違法であるべきだと回答した。

キリスト教以外の宗教では、中絶や人間の生命の始まりに関する見解はさらに多様です。ユダヤ教の中絶に関する見解は、非常に寛容なものから、母親の命を救う場合にのみ中絶を認める厳格なものまで様々です。現代のユダヤ教では、改革派、再建派、保守派はより寛容で、正統派はより厳格な傾向があります。改革派、再建派、保守派は繰り返し中絶へのアクセスを支持する姿勢を示してきました。一般的に、ユダヤ教の伝統では、胎児は妊娠40日目までは「単なる水」とみなされ、人間とは見なされません。そのため、中絶は一般的に殺人とは同義とは考えられていません。したがって、アメリカのユダヤ人の88%が中絶の権利を支持していることは驚くべきことではありません。実際、ユダヤ系アメリカ人の大多数を包含する幅広い主要なユダヤ系団体が、母親の健康と安全を優先するユダヤ法に違反するとして、裁判所の判決を非難している。これには、全米ユダヤ女性協議会、改革派ユダヤ教、保守派ユダヤ教ラビ会議、ユダヤ教再建協会、ユダヤ公共問題協議会、アメリカ・ユダヤ委員会などが含まれる。

イスラム教の見解も同様に多様であり、主な相違点は生命の始まり、あるいは胎児が人間になる時期に関する問題に集中している。多くのイスラム学者の主流の見解は、預言者の言葉やクルアーンにおける胎児の発達段階の記述に基づき、受胎後120日目に魂が宿るとされ、その時点で人間の生命が始まるというものである。預言者の言葉に基づく少数派の見解では、生命の始まりは受胎後40日目、すなわち妊娠54日目とされている。最も保守的な少数派の見解は、生命は受胎時に始まり、中絶はクルアーンで明確に禁じられている嬰児殺しの一種であるというものである。しかし、胎児を中絶することが人間を殺すことと道徳的に同等であると述べる歴史的な見解は存在しない。これらの異なる基準に基づき、学者たちは母親の命を救うために中絶が許されるという点で一致している。さらに、学者たちは、強姦や胎児の重度の奇形、あるいはその他の深刻な理由がある場合にも中絶が許されると主張している。社会政策理解研究所（ISPU）による最近の世論調査によると、イスラム系アメリカ人の大多数（56％）は、中絶はすべての場合（25％）またはほとんどの場合（32％）に合法であるべきだと考えており、これはカトリック教徒の56％と同水準である。一方、少数派のイスラム教徒（42％）は、中絶はすべての場合（16％）またはほとんどの場合（26％）に違法であるべきだと考えている。

ヒンドゥー教の古典文献は、胎児の異常や女性の生命の危険がある場合を除き、中絶を非難しているが、アメリカのヒンドゥー教徒の68％は中絶の権利を支持しており、その根拠として、ヒンドゥー教の伝統にも根ざした個人の選択の権利を挙げている。また、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインドの法律は、一般的に中絶を認めている。

仏教における中絶に関する見解は非常に多様である。古典的な仏教経典の中には、人間の生命は受精の瞬間から始まると説き、中絶を否定的に捉えているものもあるが、他の経典ではより寛容な見方を示しており、アメリカの仏教徒の82%は、ほとんどの場合、あるいはすべての場合において中絶は合法であるべきだと考えている。

したがって、ほとんどの州で可決された、あるいは可決されようとしている反中絶法、そしてこれらの措置の発効を可能にする最高裁判所の判決は、多くのアメリカ人に、個人の信念とは相容れない宗教に基づく中絶に関する立場を強制していることは明らかです。多くの州が現在法律として施行している保守的な中絶観を共有しない女性は、妊娠を継続せざるを得なくなります。これが女性の自由、健康、そして命に及ぼす悪影響は明白であり、中絶を禁止する州から禁止しない州へ移動する費用を捻出できない貧困層の女性や有色人種の女性にとって、その影響はさらに深刻になるでしょう。同様に、多くの女性は、適切な保育サービスを見つけたり、子どものニーズを満たしたりすることが事実上不可能な状況に陥る可能性が高くなります。中絶を犯罪とする立法府は、こうした不公平な結果を考慮し、困窮している貧困層の母親と子どもたちに追加的なサービスを提供すべきです。

公立学校での祈りに関する判決と宗教の自由

最高裁判所による最近の2つ目の判決は、あまり注目されていないものの、公立学校における生徒とその保護者の信教の自由と権利に関わるため、同様に懸念される。ケネディ対ブレマートン学区事件において、最高裁判所は、ワシントン州の学区が、試合後にフットボール場で公然と祈ることをやめるよう学区当局の指示を無視したコーチを停職処分にし、その後契約を更新しなかったことは、コーチの権利を侵害したと判断した。コーチは、学区が言論の自由と信教の自由に関する憲法修正第1条の権利を侵害したと主張し、これらの自由には試合終了後にフィールドで祈る権利が含まれると主張した。下級裁判所はこれに反対したが、最高裁判所は6対3でコーチに有利な判決を下した。この事件は、同様の事件に適用されてきたテストの3つの主要な側面、すなわち、1つ目は政府の行為は世俗的な目的を持つべきであること、2つ目は行為が特定の宗教を支持しているように見えてはならないこと、3つ目は行為が宗教的強制の一形態であってはならないこと、という数十年にわたる遵守を覆すものと思われる。政府職員が特定の宗教に対する政府の支持と合理的に解釈されうる行為を公に行うことを禁じてきた数十年にわたる判例を覆すように見えるこの判決は、こうした問題に対する裁判所の新たなアプローチがどこまで及ぶのか、多くの人々に疑問を抱かせている。教師は教室で祈りを捧げ、希望する生徒に一緒に祈るよう促すことができるのだろうか。参加を望まない生徒は、参加しないことで何らかの不利益を被るのだろうか。宗教的少数派の人々もまた、裁判所が少数派宗教の信者である政府職員や請負業者にも公の場で祈る権利を拡大するのかどうか疑問に思っている。宗教の自由の拡大は良いことと見なされるかもしれないが、この判決は、問題となっているような公の場での祈りを禁止してきた法的判例の理由を無視しているように見えるため、懸念を抱かせる。政府職員の場合、職員の公の場での宗教的行為と、政府が特定の宗教を他の宗教よりも支持または承認しているように見えることとの境界線は非常に曖昧になり得る。

これら二つの事例は、憲法で保障されている信教の自由の脆弱性を浮き彫りにしています。合衆国憲法修正第1条は、信教の自由がどのように保障されているかを二つの側面から定義しています。1）「議会は、宗教の設立に関する法律を制定してはならない」2）「また、その自由な行使を禁止してはならない」。第一条は、政府は宗教問題において厳密に中立であり、ある宗教を他の宗教よりも、あるいは宗教を無宗教よりも優遇してはならないことを意味すると理解されています。第二条は、アメリカ国民は、公共の安全と公共の利益の必要性にのみ従って、自らが信仰する宗教を自由に実践できると規定しています。イスラム・ネットワーク・グループ（ING）と異宗教間スピーカーズ・ビューロー（IFSB）は、これら二つの最近の最高裁判決が、信教の自由をさらに侵害し、何百万人ものアメリカ国民に影響を与える可能性があると考えています。IFSBおよび多様な宗教コミュニティ内には、これらの問題やその他の多くの問題について、幅広い見解が存在することを認識しています。しかし、こうした懸念について対話を行う意欲は、決して損なわれていません。私たちのIFSBは、多様な視点を持つ人々が一堂に会し、宗教の自由に関するこれらの問題やその他の問題について、相互理解と平和を促進するためのモデルを提供しています。

INGは、仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、ユダヤ教、イスラム教など、様々な宗教のアメリカ人スピーカーによるパネルディスカッションを、当団体の異宗教間スピーカーズビューロー（IFSB）を通じて、学校、大学、その他の教育機関に提供しています。宗教間の共通の価値観、女性と宗教、政教分離などのテーマでIFSBのパネルディスカッションをご希望の場合は、こちらのウェブサイトをご覧ください。