イスラム教とイスラム教徒に関するよくある質問への回答

天使はクルアーンとハディース（預言者の言葉）に何度も言及されています。人間とは異なり、天使は生まれながらにして神の戒律に忠実に従い、特定の任務を担う存在として描かれています。クルアーンで名前が言及されている最も著名な天使は、ガブリエル（ジブリール）とミカエル（ミハイル）です。ガブリエルは啓示の天使であり、ミカエルは雨と大地の植物を司る天使です。

私たちは、礼拝行為は神のために行われるべきであり、神のみが各人の意図と行為に応じて裁かれると信じています。

刑法典の基本は、義務的な刑事罰である。他の刑法制度と同様に、イスラム法学も特定の状況下で特定の刑罰を規定しているが、イスラム教は自警行為を認めていないため、刑事判決は国家機関によって執行されなければならない。さらに、これらの刑罰のほとんどは抑止力として意図されたものであり、実際には最も厳しい刑罰が執行されることは稀であった。

例えば、姦通罪に対する石打ち刑は、4人の目撃者の証言を必要とするが、これは事実上不可能な条件である。過失致死罪に対する死刑は、被害者の家族が金銭的な賠償に同意すれば回避できたが、これは当時の社会では一般的な慣習であった。

これらの刑罰は、コーランと同様に、後の時代や地域とは大きく異なる社会状況や考え方を反映したヘブライ語聖書に見られるものと非常によく似ている。現代のユダヤ人、たとえ最も厳格な正統派であっても、これらの刑罰は行われておらず、キリスト教徒は一般的に、これらの刑罰はイエスの倫理によって取って代わられたと考えている。

今日、イスラム教徒が多数を占める国のほとんどはこれらの刑罰を実施しておらず、タリバンやISISなどの支配下で実施されている場合でも、これらの刑罰の多くを執行することをほぼ不可能にする必要な適正手続きが守られていないため、多くの学者がその使用を非難している。

いいえ、「名誉殺人」とは、一般的に少女や女性に対して、被害者が家族に不名誉をもたらしたと信じる家族の一人または複数人が行う暴力行為を指しますが、イスラム教では、これは一つの原則だけでなく、複数の原則に基づいて禁止されています。第一に、名誉殺人は神聖不可侵とされる生命の尊厳を侵害します。第二に、犯罪で告発された者の適正手続きを受ける権利を尊重しません。第三に、各個人は自身の行動に責任があり、いかなる個人や家族も他者の行動に責任を負うべきではないという原則に反します。実際、クルアーンは、4人の証人の証言なしに女性を悪く言うことさえ明確に禁じており、この事実上不可能な要件を満たさずに悪口を言った者には罰を与えるよう求めています。

死後の世界で人がどこへ行くのかは神のみがご存知だと信じています。なぜなら、人の意図、行い、状況、そして限界を知っているのは神だけだからです。また、神は審判の日に、人々に与えた機会と能力を考慮に入れ、信仰と行いの両方に基づいて、神の完全な正義に従って人々を裁かれると信じています。クルアーンには、神の99の御名の中に「裁き主」や「正義の人」が含まれています。

イスラム教徒は神への信仰が人間性の本質的な側面であると信じていますが、同時に、誰も信仰を強制されることはなく、信仰は個人の選択であると信じています。神がそのような人々をどのように裁くかは完全に神次第ですが、神は絶対的に公正な方法で裁かれるでしょう。イスラムの学者たちは、道徳的に生きていても、自分の力ではどうにもならない理由（例えば、預言者の教えを理解できないなど）で神を信じない人々は、その信仰の欠如について責任を問われることはないと主張しています。

コーランがこの習慣を禁じているため、ユダヤ教徒もこの食事制限に従っています。

コーランが禁じているからです。コーランは、アルコールには一定の効用があるものの、害が効用を上回ると述べています。この禁忌は、自分自身だけでなく他人への危害を防ぐために、健康に害を及ぼしたり判断力を鈍らせたりするものを人生に持ち込んではならないという宗教的戒律にも基づいています。この禁忌は、酩酊物質を禁じる仏教の教えに似ています。

ハラール は、合法または許可されたという意味のアラビア語です。 ハラール is ハラム違法または禁止されているという意味です。この用語は生活の多くの側面に関連して使用されますが、特に食品に関連して使用される場合は、 ハラール 禁止されていない食品を指します。肉製品に関しては、 ハラール これは、動物がイスラム教のガイドラインに従って屠殺されたことを意味します。これには、屠殺前に動物に神の名を唱え、動物からすべての血を抜くことが含まれます。この慣習は、このように調理された肉をコーシャと分類するユダヤ教のガイドラインと似ています。 ハラール アメリカの主要都市のほとんどにある精肉店やレストラン

離婚は認められており、コーランには離婚に必要な様々な手順が記されていますが、ハディース（預言者の言行録）には、離婚は家族を分裂させるため「最も忌み嫌われる合法的な行為」であると記されています。また、コーランでは離婚を考えている夫婦に対し、まずカウンセリングや調停を利用するよう促しています。しかし、これらの試みが失敗した場合、最後の手段として離婚が認められており、場合によってはそれが最善の結果となることもあります。

コーランには女性が離婚を申し立てられる状況が記されていますが、女性が離婚を申し立てられる容易さは、イスラム教の解釈や慣習によって大きく異なり、国によって大きく異なります。イスラム教徒が多数派を占める国の中には、女性が比較的容易に離婚できる国もあれば、はるかに困難な国もあります。

イスラム経済学者は、お金は稼ぐべきものだと考えており、これがギャンブルや利子付きの貸付のほとんどが禁止されている多くの理由の一つです。利子には様々な種類があり、すべてが同じように見なされるわけではありませんが、多くのイスラム学者は、利子は貧しい人々の金銭不足を罰し、富裕層の豊富な金銭を報いるものであり、富裕層をさらに富ませ、貧しい人々をさらに貧しくするため、一般的に禁止されていると考えています。一方、事業への投資は、投資家にとって一定のリスクを伴うため、投資による利益は正当なリターンであるとみなされ、強く奨励されています。投資はまた、富の循環と新規事業の成長を促進します。

この原則を現代社会に適用することは大きな課題ですが、現在では80カ国以上で500を超える金融機関がイスラム金融を提供しています。これらの金融機関は、株式保有、リース、リース購入、賃料分配などを通じて収益を上げています。無利子銀行は、イスラムの近代化における実験と言えるでしょう。イスラム銀行の資産規模が1兆ドルに達しているという事実は、その現代における存続可能性を証明しています。実際、多くの西側経済学者は、無利子経済は非常に有益であると主張しています。その一例として、米国では低所得層の顧客を引き付ける手段として、自動車販売における無利子融資の人気が高まっています。さらに、多くの経済学者は、数年前の金融危機において、イスラム投資やイスラム銀行は住宅ローンやリスクの高い投機といった利子ベースの融資を扱っていなかったため、ほとんど影響を受けなかったと指摘しています。

これはあらゆる宗教において議論の的となっているテーマです。イスラム教徒は、人間には善悪を犯す自由意志があると信じていますが、神の知識と力はこの世で起こるすべての出来事を包含しています。つまり、神は結果がどうなるかを知りながらも、人々が自らの自由意志で善悪を選択することを許しているため、私たちは自らの行動に責任を負わされるのです。

イスラム教は、キリスト教やユダヤ教と同様に、宗教の名前です。アラビア語の「イスラム」は、「平和」または「神への服従」を意味する語根「slm」に基づいています。この二つの意味を組み合わせると、「神の導きに従うことによる平和な状態」という意味になります。

「イスラム的」は、例えば「イスラム美術」「イスラム建築」「イスラム教の信仰」など、人以外の名詞を修飾する形容詞です。この用語は人を指すために使用すべきではありません。

イスラム教の信者はムスリムと呼ばれ、「神の導きに従うことで平和な状態にある者」という意味である。

かつて「アラブ」という言葉はアラビア半島のセム系民族を指すのに使われていましたが、今日ではアラビア語圏の国々、主に中東と北アフリカの国々の人々を指します。「アラビア人」という言葉は歴史的にアラビア半島の住民を指すのに使われていましたが、今日では「アラビアの」は人以外の名詞（例：アラビアコーヒー）を形容する形容詞として使われており、人を指すのに使うべきではありません。

イスラム教の基本的な信仰に関する以下の質問（15～18）は、上記の学者たちの見解に沿って回答されており、スンニ派の多数派の見解を反映している。

イスラム教の根本的なメッセージは、大多数のイスラム教徒が理解しているように、アブラハム系一神教の伝統における唯一神信仰の継承である。イスラム教の三つの主要な側面は、信仰、儀式、そして人格と行動の向上への努力である。イスラム教には六つの主要な信仰と、五つの中心的な実践があり、これらは「五行」と呼ばれている。

イスラム教の最後の側面は、自分自身と周囲の世界をより良くするために、優れた道徳的人格を培うことに焦点を当てています。それは、生命、自由、平等、正義を促進する一連の価値観を教えています。これらの価値観には、以下のようなものがあります。

• 地球とすべての生き物への敬意
• 恵まれない人々への思いやりと慈しみ
• 知識を求めることの重要性
• 言葉と行動における誠実さと真実性
• 自分自身と世界をより良くするために絶えず努力する

スンニ派イスラム教徒の大多数が理解するイスラム教の6つの主要な信条は以下のとおりです。

• 神への信仰。
• 天使の存在を信じること。
• 神の預言者／使者への信仰。
• 神の啓示を、使徒たちに与えられた聖典という形で信じること。
• 審判の日が終わった後に、人々が自らの行いに対して責任を問われ、来世で相応の報いを受けるという来世への信仰。
• 神の神聖な意志と、神が世界で起こる出来事を知っているという信念。

イスラム教徒はさまざまな方法で信仰を実践していますが、スンニ派とシーア派のイスラム教徒にとって主要な実践は五行と呼ばれ、以下のものが含まれます。

• 信仰告白、すなわち、神は唯一であり、ムハンマドは神の使徒であるという信仰告白。
• 1日5回の祈り。
• 余剰資産の2.5％に相当する金額を毎年慈善団体に寄付することが義務付けられている。
• ラマダン月の昼間の断食、そして
• 精神的、肉体的、経済的に可能であれば、一生に一度はメッカへの巡礼を行う。

イスラム教に関する知識の主要な源泉は、イスラム教徒が神の啓示の言葉であると信じるクルアーンと、預言者ムハンマドの模範や先例（つまり、彼が言ったこと、行ったこと、承認したこと、不承認にしたこと、引き起こしたこと、命じたこと、あるいは許したこと）を指すスンナです。スンナについて知られていることの多くは、ハディース、すなわち預言者の伝承として知られる言行録から得られています。ハディースは、預言者ムハンマドの行動、あるいは彼の教友たちが彼の教えに帰した行動を記述しています。ハディースはまた、クルアーンを補足し、その背景を説明する役割も果たしています。

スンニ派とシーア派はともに預言者ムハンマドの子孫を敬愛しているが、シーア派の多くは十二イマームの裁定を、前述の資料と同等の地位を持つ主要な資料とみなしている。他のイスラム教宗派には、それぞれ独自の資料が存在する可能性がある。

これらの主要な情報源に加えて、イスラム教徒は伝統的に以下の情報源にも依拠してきました。すなわち、学識ある学者たちの特定の問題に関する合意である学問的コンセンサス、そして、クルアーンとスンナから導き出された原則や法則を、それらに明示的に言及されていない類似の状況に適用する類推的推論です。イスラム教の実践経験は、当然ながら文化によってだけでなく個人によっても大きく異なりますが、これもまた、イスラム教徒のイスラム教に対する理解と実践に影響を与え、決定づける要素となります。

これは、全能かつ慈悲深い神を信じるすべての宗教にとって、難しい問題です。私たちは、神が苦難と安楽の両方を通して、さまざまな方法で人々を試されると信じています。苦しみの原因は必ずしも明らかではありませんが、人々が困難にどう対応するかは、その人の道徳心を試すものです。忍耐と不屈の精神で困難に対応することは美徳であり、私たちは、この世と来世において大きな報いが約束されていると信じています。さらに、あらゆる困難の裏には希望の光があるかもしれません。例えば、大災害はしばしば人々の最良の面を引き出し、自分自身や他人の苦難に思いやりと勇気をもって対応し、困っている人々を助けることで、素晴らしい行動を起こすよう促します。イスラム教徒はまた、死後も人生は終わらないという信仰に慰めを見出しています。

私たちは、神の人間への愛こそが私たちの信仰の中心であると信じています。クルアーンでは、神の慈悲と憐れみが192回言及されているのに対し、神の怒りはわずか17回しか言及されていません。神の主な属性のうち2つは「慈悲深い」と「憐れみ深い」です。これらの名前はどちらも、すべての被造物に対する神の愛と配慮を表しています。クルアーンの114章のうち1章を除くすべてが「慈悲深く、憐れみ深い神の御名において」で始まるため、これらは神の最も頻繁に言及される2つの名前です。クルアーンには、神の99の異なる名前または属性が挙げられており、その多くは「愛する者」「与える者」「許す者」「親切な者」など、これらの特性を強調しています。

オックスフォード英語辞典は、慎み深さを「不適切または下品な行為を避けることを目的とした行動、態度、または外見」と定義しています。慎み深さとは何かは、文化によって、また個々のイスラム教徒によっても異なり、服装の種類や異性との交流の度合いなども含まれます。一部のイスラム教徒にとって、慎み深さには神と他者に対する謙遜も含まれます。預言者ムハンマドは、慎み深さを重要な美徳として説いています。

クルアーンは男女ともに慎み深くあるよう教えているが、その実践方法は大きく異なる。多くのイスラム教徒の女性は、公共の場では顔と手以外すべてを覆う服装をするという規範的な規定に従っている。一方、他のイスラム教徒の女性は、先に述べたように、さまざまな形で慎み深さの原則を重視している。

2013年のピュー研究所の世論調査によると、様々な国のイスラム教徒の大多数は、女性が服を着るかどうかを自由に選択できるべきだと考えている。 ヒジャーブ.

顔を覆う女性は、慎みとは体全体と頭だけでなく顔も覆うことだと理解しています。そのため、公共の場ではブルカ（体と顔を覆うゆったりとした衣服）やニカブ（目だけを露出させる顔を覆う衣服）を着用します。

男女ともに慎み深い服装が求められます。男性の場合、慎み深い服装とは、少なくともへそから膝までの部分を覆うことを伝統的に意味してきました。女性の場合、慎み深い服装とは、顔と手以外すべてを覆うことを伝統的に意味してきました。実際には、多くのイスラム教徒の女性は、 ヒジャーブしかし、そうしない人も多く、それはあくまで個人の選択であり、誰にも強制されるべきではない。

それにもかかわらず、イスラム教の学問では、男性も女性も体の大部分を覆うゆったりとした透けない服を着るべきだという規範的な理解が依然として残っている。南アジアなどの地域でイスラム教徒の男性が着る伝統的な服装は、ゆったりとしたシャツとズボン（シャルワール・カミース）、あるいは一部のアラブ諸国では、男性が長いドレスのようなものを着ている（引っ張った）とヘッドスカーフ（クフィヤ）は、イスラム教徒の女性の伝統的な服装と、覆う範囲においてほとんど違いがない。アメリカではこの種の男性の服装を見ることはあまりないが、多くのイスラム教徒の男性はひげを生やし、頭巾に似た頭巾を着用しており、他の宗教の信者も同様である。

イスラム教を含む現代性と信仰の問題は、「現代性」という言葉の意味によって左右される。もし現代性とは、生活を向上させるために科学、理性、発明を活用することを意味するならば、これらはすべて、中世イスラム文明の最盛期、一般に「イスラムの黄金時代」として知られる時代に、科学的探求と技術革新の開花をもたらしたイスラム哲学と合致する。イスラム教の創始から1400年経った今もなお、西洋社会の近代世界、啓蒙主義以降の世界でイスラム教徒が生活し、イスラム教を実践しているという事実そのものが、イスラム教が現代世界と自然に両立し得ることを示している。実際、何百万ものイスラム教徒が、科学、数学、医学、工学、その他の科学分野で、しばしば指導的な立場で活躍している。

しかし、もし私の言う現代性が、現代の生活様式や世界観を支える様々な価値観の受容を意味するならば、答えはより微妙で複雑になります。イスラム教は、他の宗教と同様に、神、道徳、宗教の中心性を否定する現代性、あるいは物質的な現実を究極の真理や目標とみなす世界観に基づく現代性とは相容れません。道徳を欠いた現代性は、歴史上最も悲惨な二つの戦争、ホロコーストと原子爆弾をもたらしました。制御されない資本主義とグローバリゼーションは、地球からかけがえのない資源や生物種を奪っただけでなく、国家間および国家内において、大衆と超富裕層との間に巨大な経済格差を生み出しました。こうした理由などから、多くのイスラム教徒は、他の宗教団体やその他のグループのメンバーと同様に、近代化とその付随する技術進歩が、経済的利益や短期的な利益といった要因のみに影響された場合、環境や世界に及ぼす壊滅的な影響について、ますます懸念を抱いている。そして今、気候変動によって、私たちの存在そのものが脅かされている。

民主主義の概念は、すべての政治学者によって普遍的に合意されているわけではありません。多くの政治学者は、民主主義には選挙による政治代表、法の支配、そしてすべての市民の人権の保護が含まれると考えています。これらの概念、特に後者2つは、イスラム教の教えの中心をなすものです。政治指導者の選出方法については、イスラム教は相互協議のシステムを提唱しており、その中には地方および国の指導者を選出する手段として国民選挙が含まれる場合もあります。実際、マレーシア、インドネシア、パキスタン、トルコ、バングラデシュなど、多くのイスラム教徒が多数を占める国々がこの形態の民主主義を採用しています。

実際、ピュー研究所が2011年と2013年に実施した世論調査では、世界中のイスラム教徒の大多数が民主主義を支持していることが示されています。2011年のアラブの春以降、チュニジア、エジプト、イエメン、バーレーン、リビア、シリアといったアラブ諸国の人々は、自由と民主的な変革を求めて、命を危険にさらしてきました。そして、一部の地域では今もなお、命を危険にさらしています。

「イスラム国」という言葉は、20世紀に一部の現代イスラム思想家によって生み出された新しい概念である。国民国家の出現に伴い、19世紀から20世紀初頭にかけてのヨーロッパの分離主義運動に強く影響を受けたこれらのイスラム思想家は、「イスラム」イデオロギーを基盤とした「イスラム」版の国民国家を構想した。このイデオロギーでは、政治指導者が統治と支配においてイスラム教が中心的な役割を果たすことを主張する。一部のイスラム諸国では、これらのイデオロギー主義者が「イスラム」政党を結成し、様々な問題に対する「イスラム」的な立場と解決策を綱領として採用した。これらのイスラム政党は、それぞれの国の民主的な政治プロセスに一定の役割を果たした事例もあるが、その統治の全体的な様相は、政治指導者が宗教指導者としての役割も担う神権政治に近い。これは、イスラム教初期のカリフ制とは著しく対照的である。初期のカリフ制では、政治指導者たちは宗教的な布告や教義の決定を学者階級に委ねていたが、これらの学者たちはしばしば裁判官や支配層の顧問としての役割を果たしていた。

いずれにせよ、ISISやタリバンといったテロ組織が構想する「イスラム国」や「カリフ制」という概念は、初期のカリフ制国家の政治構造とはほとんど共通点がない。なぜなら、彼らは正統なイスラム教の学問を無視し、多くの学者を破門し、暗殺の対象にさえしているからだ。（報道機関ではあまり取り上げられていないが、これはイラクにおけるISISの指導下で日常的に行われていた。）

逆に、今日ではイスラム教の教えやシャリーアを憲法や法律の基盤としていると主張するイスラム教徒多数派の国がいくつか存在する。しかし実際には、これは形式的なものに過ぎず、これらの国々では、結婚、離婚、親権といった家族問題を除き、国法や州法のほとんどの面で西洋の法制度が採用されていることが多い。これらの家族法はイスラム教徒の市民にのみ適用され、非イスラム教徒の市民は、もしあれば自らの宗教の法律、あるいは民法に従うことになる。さらに、イスラム国家を自称するこれらの国の多くは、イスラムの原則に沿わない統治体制を敷いており、自国民だけでなく他国に対しても抑圧的な場合が多い。

イスラム教は、思想の自由、表現の自由、財産の所有権、そして個人の意思に従って行動する自由といった基本的な個人の権利を保障しています。しかし、他の社会や文明と同様に、個人の権利は絶対的なものではなく、他者の権利や公共の利益との関連において理解されます。イスラムの原則に基づいて築かれたイスラム社会では、個人と共同体の権利の関係は、物質的なレベルだけでなく、精神的、感情的なレベルにおいても、あらゆるレベルで繁栄する社会を築き維持するというより大きな目標の理解に基づいています。これには、宗教的な空間、個人の宗教的実践、あるいは宗教的教義といった形での神聖なものの保全が含まれます。イスラムの教えは、個人が人間としての潜在能力を最大限に発揮できるような共同体に根ざすことを目指しています。

実際には、ほとんどのイスラム社会はこの理想に必ずしも到達しているとは言えないものの、人類の生来の欠点にもかかわらず、理想の実現を目指すことはイスラム教の中心的な教えと義務の一つと考えられている。2013年のピュー・リサーチ・センターの世論調査では、世界中のイスラム教徒の大多数が民主主義と信教の自由を支持していることが示された。この調査では表現の自由について具体的に質問はされなかったが、前述の質問に対する回答から判断すると、大多数がこれらの権利も支持している可能性が高い。

この過程は、地域や時代によって異なった。イスラム教は初期の頃、アラビア半島の部族を統一し、この新たな統一は近隣の大国であるビザンツ帝国やペルシャ帝国との衝突を引き起こした。その結果、イスラム支配が大きく拡大し、イスラム帝国が樹立された。しかし、この帝国の支配者たちは、イスラム教への改宗を強制せず、多くの場合、奨励すらしなかった。

イスラム教への改宗は、イスラム教徒の支配下にある地域であっても、何世紀にもわたって徐々に進み、交流、婚姻、交易、そしてスーフィー（精神的な探求者）の努力によって促進された。イラ・ラピダス教授は著書『イスラム社会の歴史』の中で次のように述べている。「人々がなぜイスラム教に改宗するのかという問いは、常に激しい感情を呼び起こしてきた。ヨーロッパの学者たちは、イスラム教への改宗は剣の力によって行われ、征服された人々は改宗か死かの選択を迫られたと信じていた。しかし、イスラム諸国で強制的な改宗が全くなかったわけではないものの、実際には稀であったことは今や明らかである。イスラム教徒の征服者は通常、改宗よりも支配を望み、イスラム教への改宗のほとんどは自発的なものであった。」（198ページ）

インドネシア（現在、イスラム教徒が多数を占める最大の国）や東南アジアの他の地域では、イスラム教は主に旅商人やスーフィー教徒を通じて広まった。サハラ以南のアフリカ（主に西アフリカだが、エチオピアの一部も含む）では、イスラム教は主に貿易や商業関係を通じて広まった。支配者がイスラム教を採用することもあったが、住民の多くは伝統的な宗教を信仰し続けた。現在または過去にイスラム教徒が支配していた多くの地域では、住民の大部分が先祖伝来の宗教を維持している。例えば、イスラム教徒が大多数を占めるレバノンではキリスト教徒は重要な少数派であり、南アジアではイスラム教徒の支配が何世紀にもわたって続いたにもかかわらず、ヒンドゥー教が多数派の信仰であり続けた。

これは、イスラム教徒がコーランに記されている「宗教に強制はない」という原則を一度も破ったことがないという意味ではない。例えば、17世紀のアフリカの角におけるキリスト教徒のエチオピア人とイスラム教徒のソマリ人の間の戦争では、他の時代や場所と同様に、強制改宗が行われた。

今日、私たちは、強制改宗や他宗教の人々の宗教的権利の否定は、カール大帝によるゲルマン民族の強制改宗や、アメリカ先住民や奴隷にされたアフリカ人の強制改宗が現代のキリスト教徒の大多数にとってキリスト教の原則違反と見なされているのと同様に、イスラム教の原則に違反する行為であると考えています。

イスラム教徒は圧倒的にイエスを崇敬しており、アダムが父も母もなく神によって創造されたと信じられているように、イエスも父を持たずに聖母マリアから神の御業によって生まれたと信じています。クルアーンはイエスの受胎と誕生、そして病人の癒しなどの数々の奇跡について述べています。クルアーンはまた、イエスが神の偉大な預言者であり、神から啓示を受けた使者であったことを強調していますが、他のすべての預言者と同様に、彼もまた人間であったと述べています。イスラム教徒にとって、神はその超越的な存在として、あらゆる面で被造物とは比較にならないほど偉大であり、したがって比喩的にも子孫を残すことはありません。イスラム教徒はまた、イエスは十字架にかけられたのではなく、天に昇り、残りの人生を生きるために地上に戻ってくると信じており、これは一般的にイエスの再臨として知られています。

クルアーンの大部分は、ムハンマドに宛てた文章として描かれているため、ムハンマド自身について語ることは少なく、イエスなどの過去の預言者を含む他の主題についてムハンマドに語りかけている。

イスラム教徒は一般的に、マリアは預言者イエスの処女懐胎の母であり、父親なしで奇跡的にイエスを身ごもったと信じている。クルアーンには彼女の名を冠した章（アラビア語でマルヤム）があり、彼女の敬虔さと正義、そしてすべての人々の模範としての地位が強調されている。クルアーンはまた、彼女をすべての女性の中で最も偉大な存在として描写している。「アッラーは、世界のすべての女性の中で彼女を選び、優遇された。」（クルアーン 3:42）

イスラム教徒はイエスを深く敬愛しているが、クリスマスは一般的にキリスト教の祝日であり、キリスト教徒が少数派である地域を除いて、イスラム文化の一部とはみなされていない。イスラム教徒の間では、ムハンマドの誕生日を祝うべきかどうかさえ議論されている。しかし、一部のイスラム教徒は、感謝祭や独立記念日と同様に、アメリカの文化的な行事としてクリスマスを祝う。

カアバ神殿は、メッカにある黒い布で覆われた立方体の建物で、イスラム教徒はこれが神への最初の礼拝所であったと信じています。世界中のイスラム教徒は、毎日の礼拝を行う際にカアバ神殿の方角を向きます。

イスラム教徒は、アダムが最初のカアバ神殿を建て、預言者アブラハムとその息子イシュマエルがそれを再建し、神への最初の礼拝所として聖別したと信じている。

クルアーンとハディース（預言者の言行録）から私たちが理解しているのは、夫婦は結婚するまで肉体的または性的な親密さを控えるべきであるという原則に違反する可能性のある状況、関係、または行動を避けるべきだということです。

伝統的に、イスラム教徒の男性は「啓典の民」、一般的にはキリスト教徒とユダヤ教徒と定義される民族の女性と結婚することが認められている。この場合、イスラム教徒の夫は、キリスト教徒またはユダヤ教徒である妻が、それぞれの宗教的信条に従って神を崇拝する権利を保障しなければならない。

逆に、イスラム教徒の女性が異教徒の男性と結婚することは、伝統的に認められてこなかった。なぜなら、夫は妻の宗教を尊重する義務を負わない可能性があり、イスラム教徒がキリスト教徒やユダヤ教徒の妻に対して負う義務と同じような義務を妻に対して負わないかもしれないからである。したがって、信教の自由を守るため、イスラム教徒の女性は、信仰を実践する権利を与えてくれる男性、つまりイスラム教徒の男性と結婚することが伝統的に求められてきた。

今日、特にイスラム教徒が少数派として暮らす地域では、この問題に関する理論と実践の両面において、多様性が増している。

イスラム教徒の結婚式は、世界中の結婚式と同様に、地域や文化によって大きく異なります。しかし、実際のイスラム式の結婚式には、一般的に新郎新婦、新婦の父または後見人、司式者、そして2人の証人が参加します。宗教的な儀式には、結婚の申し込みと承諾、そして贈り物の贈呈が含まれます。 マフル 新郎から新婦へ。宗教儀式後の結婚祝いは文化によって大きく異なりますが、一般的には食事、特別な衣装、そして何らかの祝宴が含まれます。社会によっては、結婚式の前後数日間にわたって祝宴が行われる場合もあります。

これは、「お見合い結婚」という言葉の意味や、どの文化圏の結婚について述べているかによって異なります。

「お見合い結婚」が、カップルがまず家族や友人の紹介（「お見合い」）で出会い、その後結婚するかどうかを自由に選択できることを意味するならば、これはイスラム教徒の間では依然として一般的な慣習である。ただし、他の宗教の若者と同様に、イスラム教徒の若者も学校、職場、あるいはオンラインで出会うケースが増えている。

しかし、「お見合い結婚」が、本人の意思に反して結婚を強いられる状況（これは男女両方に影響を与えるが、一般的には女性のみに関連付けられる）を指すのであれば、現代の多くのイスラム教徒は、女性が結婚の申し出を受け入れるか拒否するかの権利を支持する預言者の言葉を引用する。

結婚における理想は一夫一婦制であり、これはクルアーンの様々な節に記されているように、神が男女のペアで生命を創造したことにも反映されている。今日、イスラム教徒の大多数は一夫一婦制を実践している。イスラム教徒の男性が複数の妻を持つことは認められているが、妻たちを平等に扱うことが条件となっている。クルアーンでさえ、この基準を達成するのは難しいと警告しており、明らかに一夫一婦制を推奨している。

クルアーンは1400年前、戦争という状況下で孤児の世話が大きな問題となっていたことから、既存の多妻制の慣習を修正しつつも継続を認めた。多妻制はアラビア半島特有のものではなく、多くの文化で広く行われていた。ヘブライ語聖書に描かれている古代イスラエルもその一つで、多くの族長が複数の妻を持ち、イスラエルの王は数百人もの妻を持つハーレムを持っていたと記されている。今日、多妻制は主に湾岸諸国とアフリカで行われており、これらの地域では他のイスラム社会よりも文化的に受け入れられやすい。

女性は複数の男性と結婚することは許されていない（一妻多夫制）。一夫多妻制は戦争時など、孤児の世話が重要な課題であった状況下では認められていたが、一妻多夫制ではその目的は達成されないだろう。

イスラム教徒は、イスラム聖典の記述、特に次のクルアーンの節に基づいて、預言者ムハンマドが最後の預言者であると信じています。「ムハンマドは、あなたがたの男の誰の父でもないが、アッラーの使徒であり、預言者の封印である。アッラーはすべてのことを完全に知っておられる。」(クルアーン、33:40) また、ムハンマドを「預言者の封印」と指定するさまざまなハディース（預言者の言葉）があります。イスラム教徒は、預言者ムハンマドの前には、アダム、ノア、アブラハム、ダビデ、イエスを含む長い預言者の系譜があったと信じています。イスラム教徒は、すべての預言者はアッラーによって遣わされ、そのうちの何人かは預言者ムハンマドの到来を予言したと信じています。

学者たちの一般的な見解は、預言者は模範であるため、敬意を欠くような、あるいは偶像崇拝につながるような形で表現すべきではないという理由から、預言者ムハンマドの実物像は推奨されないというものである。しかしながら、イスラム史の様々な時代に、ムハンマドや他の預言者の像が見られる。それらは主にペルシャ細密画と呼ばれる写本の挿絵の形で存在し、そこではムハンマドの顔はしばしば光によって隠されている。

この質問は、時に致命的な暴力に発展する抗議活動に関するもので、例えば、フランスの風刺週刊誌に掲載された漫画に対する反応として発生した2015年のパリ同時多発テロや、映画に対する反応とされる2012年のリビアのベンガジにある2つのアメリカ政府施設への攻撃などが挙げられる。 イスラム教徒の無邪気さ それは預言者ムハンマドに対する侮辱であった。

世界中のイスラム教指導者や団体は、たとえこうした攻撃的な内容の出版を制限している国であっても、これらの暴力行為を強く非難した。大多数のアメリカ系イスラム教徒、そして他の多くのイスラム教徒は、表現の自由の権利を支持している。

さらに、これらの暴力的な反応は、一般的に、不快な画像に対する怒りを増幅させた政治的な問題によって引き起こされたことを強調しておく必要がある。ベンガジ襲撃事件の調査では、実際には過激派によって長期間計画されていたことが判明した。一方、パリ同時多発テロは、フランス人イスラム教徒を他のフランス人から孤立させるような事件を起こすことで、彼らをアルカイダに勧誘しようとした可能性のある過激派の仕業だった。どちらの場合も、不快な表現は口実として利用された。

同時に、多くのイスラム教徒は、宗教に関係なく、多くの世俗社会において神聖なシンボルに対する敬意が欠如していることを不快に感じている。預言者ムハンマドは他の宗教とその神聖なシンボルを尊重しており、クルアーンは他の宗教の信者や彼らが神聖視するものを中傷することを禁じている。

ムハンマドの考え方や行動は、当初はイエスと似ていた。特に、メッカでの宣教活動の初期段階において、ムハンマドはイエスと同様に非暴力的な改革者として変革を求めた。しかし、ムハンマドとその信徒たちがメッカから追放され、メディナに移住すると、状況の変化により彼らの戦術は異なってきた。イエスとその信徒たちは宣教活動を通して政治的に無力であったのに対し、メディナに移住したムハンマドは、新たな政治共同体の指導者として、長年の迫害を経てついにメッカの人々と戦うにあたり、政治的、さらには軍事的指導者としての役割を果たす必要があった。メディナにおける新たな共同体の指導者として、彼は外部からの脅威に加えて、内部の陰謀や反乱にも対処しなければならなかった。

この質問は、これらの数字を見る方法が一つしかないという前提に立っており、誤解を招く恐れがある。例えば、イエスは今日では一般的に「非暴力の改革者」と見なされているが、常にそうであったわけではない。 時代を超えたイエス教会史家のヤロスラフ・ペリカンは、時代や文化によって異なるイエスの見方を描写・分析し、イエスを「平和の君」と神の戦いの扇動者（時には同時に両方）として捉える章を丸ごと割いている。ムハンマドの描写も同様に多様である。 ムハンマドの生涯ケシア・アリは、「ムハンマドに対する非イスラム教徒とイスラム教徒の見解は、均一でも不変でもなく、多様で多面的であり、何世紀にもわたって劇的な変化を遂げてきた」と書いています。しかし、イスラム教徒は、預言者や使徒として、高貴な家系の出身としてだけでなく、最も完璧な人格の模範として、両者を一様に愛し、尊敬しています。預言者イエスは、コーランの中で「この世と来世で尊敬され、神に最も近い者」とされています。預言者ムハンマドは、預言者になる前から「アル・アミーン」、「信頼できる者」として知られており、彼の称賛に値する特徴や行動は、書籍（ シャマイル何世紀にもわたる詩や歌、そして文学作品。

7世紀のアラビアでは、他の多くの文化と同様に、特に政治指導者の間では一夫多妻制が一般的でした。例えば、ヘブライ語聖書の族長たちは複数の妻を持っていたと記されており、イスラエルの王たちは場合によっては数百人もの妻を持つハーレムを持っていたとされています。イスラム教の歴史家によると、預言者ムハンマドの結婚は、困窮した未亡人や離婚者を助け、メディナとその周辺の部族間の同盟を結ぶことで、初期のイスラム教徒の共同体を強化するために行われたとされています。当時の時代背景や場所を考えると、ムハンマドが複数の女性と結婚したことは、特異なことでも異常なことでもありませんでした。また、彼が若い頃に15歳年上の女性と結婚し、彼女が亡くなるまで25年間、50歳近くまで一夫一婦制の関係を続けたことも注目に値します。

アイシャがムハンマドと結婚した時の実際の年齢については議論があるが、彼女が思春期を迎えるまでは結婚は成立しなかったはずだ。多くの文化圏では、女性は結婚が成立する何年も前に結婚している、あるいは結婚していた。早期婚約と結婚の習慣は、ヨーロッパや北アメリカを含む世界の多くの地域で19世紀後半から20世紀初頭まで続き、現在でもそうした習慣が残っている。 多くの州 未成年者の結婚を容認する。

「イスラム教徒」も「アメリカ」も一枚岩の存在ではなく、両方であることに矛盾はありません。この問いは、キリスト教徒であることとアメリカ人であることの間に矛盾があるかどうかを問うようなものです。一方は宗教的アイデンティティであり、もう一方は国民的アイデンティティです。どちらも人生に影響を与えますが、アイデンティティ形成において異なる役割を果たします。アメリカは伝統的に、多様な文化、宗教、背景を持つ移民の国でした。新たな移民にとっての課題は、多文化・多宗教社会で生活しながら、自らのアイデンティティと文化を維持することであり、これは、特に9.11以降、一部のイスラム教徒移民を含む様々なグループが苦闘してきた課題です。アフリカ系アメリカ人の多くは、奴隷としてアメリカに連れてこられた祖先の中にイスラム教徒がいたことからイスラム教に改宗しましたが、彼らにとっての課題は、祖先が非人道的な状況下で不本意にたどり着いたこの地で、宗教的アイデンティティと国民的アイデンティティの両方を見出すことです。

イスラム系アメリカ人は、教育、勤勉、家族、民主主義、個人の権利、自由への敬意など、他のアメリカ人と共通する多くの核となる価値観を共有している。

私たちはどのイスラム教徒について、またアメリカのどの側面について話しているのでしょうか？イスラム教徒もアメリカ合衆国も一枚岩ではありません。「憎悪」という言葉も非常に強い言葉です。

世論調査によると、世界中のイスラム教徒は概して、アメリカの技術、自由、教育、そして数々の功績を高く評価している。アラブの春の際、チュニジア、エジプト、リビアの抗議者たちは、アメリカのソーシャルメディアを利用して、民主主義など多くのアメリカの理想を訴えた。

一部のイスラム教徒が外交政策や国内政策の特定の側面について意見を異にするとしても、それをアメリカ全体に対する「憎悪」と合理的に表現することはできない。

イスラム教徒や中東出身者を不信に思ったり恐れたりする理由は、他の宗教や出自の人々に対しても同様にありません。いかなる集団に対しても、固定観念に基づいて接するべきではありません。

固定観念や誤解に基づく恐怖を払拭するために、私たちは 隣人を知る：多宗教交流プログラム 多様なバックグラウンドを持つ人々と知り合うためのリソースやアイデアを提供する。

米国におけるイスラム教徒の総数に関する正確な数字は、国勢調査で宗教的所属を尋ねることができないため存在しないが、過去10年間の様々な世論調査では、米国内のイスラム教徒の数は350万人から600万人と推定されている。そのうち約20%は改宗者であり、その大多数はアフリカ系アメリカ人である。

ほとんどのアメリカ人はイスラム教徒を個人的にあまり知らないため、メディアはイスラム教徒に関する情報の主な情報源となることが多い。しかし、メディアは一般的にネガティブな出来事や問題に焦点を当て、良いニュースを報道価値がないとみなす傾向があるため、これは問題となる可能性がある。また、メディアはセンセーショナリズムや誇張表現に固執し、それが視聴者を引きつける。そのため、イスラム教徒に関するニュース記事の大部分は暴力やテロリズムに関連している。仕事や学校生活を送る一般のイスラム教徒の日常生活を描いた記事は稀であり、ましてやイスラム系アメリカ人の貢献に関する肯定的な記事はほとんど見られない。

マスメディアを分析する調査機関であるメディア・テナーは、2007年から2013年の間に、ABCとCBSにおけるイスラム教徒に関するニュース報道の80％、フォックスニュースにおける報道の60％が否定的であり、通常はテロリズムと暴力に焦点を当てていたと報告した。

さらに、イスラム教徒が暴力行為を行った場合、メディアは非イスラム教徒が行った場合よりもその行為に注目する傾向がある。 研究 ジョージア州立大学とアラバマ大学の研究者による調査によると、イスラム教徒を自認する人物による攻撃は、非イスラム教徒による攻撃に比べて平均して4.5倍ものメディア報道を受けることが分かった。これは、少数の過激派（ISISやその他の過激派グループまたは個人）がイスラム教徒全体を代表していると見なされ、すべてのイスラム教徒が否定的なイメージで描かれていることを意味する。メディア報道はしばしば、特定の国やグループに対する政府の姿勢を反映するが、現在、我が国は特定のアラブ諸国やイスラム諸国と戦争状態にある。

さらに、メディアはイスラム教徒の行動を、その人の宗教を反映したものとして誤って解釈することが多いが、実際には、その行動の動機は、政治、経済、個人的な背景、文化、あるいは他の集団の人々の否定的な行動を議論する際に考慮されるその他の多くの要因とより深く関係している可能性がある。

イスラム系アメリカ人が、自分たちに対する偏見に対処することと、その偏見を未然に防ぐことという二重の負担を負うことを期待するのは不合理ではあるものの、今日、イスラム系アメリカ人は憎悪や偏見に対抗するための様々なキャンペーンやプロジェクトに取り組んでいます。ユダヤ人、カトリック教徒、ドイツ人、アイルランド人、日本人といった過去の民族的・宗教的集団と同様に、これは公民権をめぐる長期にわたる闘争となる可能性があります。アフリカ系アメリカ人やラテン系アメリカ人にとって、この闘争は今もなお続いており、イスラム系アメリカ人は他の集団と共に、あらゆる種類の偏見の終結を訴えています。

イスラム系アメリカ人とその支援者たちがイスラム嫌悪と闘うために行っている活動には、以下のようなものがある。

• イスラム恐怖症は無知に基づいているため、イスラム教とイスラム教徒についての教育は、それに対する最も強力な武器の一つです。1993年に設立されたINGは、サンフランシスコ・ベイエリアでイスラム教とイスラム教徒に関するプレゼンテーションを数千回実施し、提携ネッ​​トワークを通じて全米に展開してきました。これらのプレゼンテーションは、イスラム教徒とその信仰に関する正確で信頼できる情報を提供するだけでなく、聴衆にイスラム教徒と直接、多くの場合初めて交流する機会も提供しています。INGの影響力 研究 INGの活動が、イスラム教徒に対する固定観念や偏見を払拭する上でいかに効果的であるかを実証する。
• イスラム嫌悪はしばしばイスラム教徒の公民権侵害につながる。アメリカ・イスラム関係評議会（CAIR）とムスリム・アドボケイツは、この問題に取り組む国内有数の団体である。
• 異宗教間の協力は、米国におけるイスラム教徒の地位向上に不可欠である。様々な宗教の多くの人々が、特にイスラム教徒が攻撃を受けている際に、イスラム教徒を支持する姿勢を示している。彼らが取った行動には以下のようなものがある。
  • モスク周辺で複数の宗教による追悼集会を企画する
  • イスラム教徒を支持する記事や手紙を掲載する
  • イスラム嫌悪デモに対する対抗デモを行う
  • 信者たちにモスクを訪れ、イスラム教徒との関係を築くよう促す
  • イスラム教徒を異宗教間の組織やイベントに歓迎する
• イスラム教徒と他の宗教の人々との連帯を築くことを目的とした全国的な組織は数多く存在し、Shoulder to Shoulder、Peace Catalyst、Sisterhood of Salaam Shalomなどが挙げられる。2015年12月にホワイトハウスで設立された全国的なKnow Your Neighbor Coalitionと、INGが主導する草の根活動であるMultifaith Encountersは、イスラム教徒と他の宗教の人々を結びつけ、宗教間の理解と尊重を育んでいる。
• 多くのモスクは、異宗教間の交流にも積極的に取り組んでいます。オープンハウスや異宗教間の夕食会は、異なる信仰を持つ近隣住民と交流する人気の方法となっており、大きな反響を得ています。
• イスラム教徒とその支持者たちは、イスラム嫌悪と闘うために多くの努力を重ねているが、さらなる努力が必要であり、支援は常に歓迎される。

オックスフォード辞典では、「過激派」を「極端な政治的または宗教的見解を持つ人、特に違法、暴力的、またはその他の極端な行動を主張する人」と定義している。過激派グループは「価値観、理想、信念が社会が正常と考える範囲をはるかに超えた個人の集団」と定義されている。イスラム史を含め、歴史を通じてあらゆる宗教や社会に過激派グループが存在してきたが、ほとんどの歴史家はイスラム過激主義の起源を、シーア派イスラムとほぼ同時期に、彼らが不当な支配とみなしたものへの反発として発展した7世紀のハワーリジュ派として知られるグループに遡る。イスラム過激派グループは歴史的に主流派から疎外され、最終的には時とともに消滅してきた。

今日のイスラム過激主義は、多くの点で過去2世紀にわたる様々な出来事への反動である。その一つは、多くのイスラム教徒居住地域が衰退し、その後ヨーロッパ列強によって植民地化されたことである。19世紀から20世紀初頭にかけて、多くのイスラム教徒居住国では近代化と西洋化政策が実施され、イスラム教は後進的で時代遅れであり、進歩の妨げになると見なされた。この新たな屈辱的な状況に対し、一部のイスラム教徒グループは、預言者ムハンマドとその直系の後継者たちの時代に実践されていたと理解されるイスラム教の本来の慣習への回帰を主張した。一般的に復興運動または原理主義運動として知られるこれらの運動は、イスラム教を文字通り、時には厳格な解釈を通して、イスラム社会が直面する多くの問題の解決策を模索した。これらの運動は時に政治的な色彩を帯び、「イスラム国家」の樹立を呼びかけ、場合によっては暴力に訴えることもあった。これは、前述の要因に加えて、さまざまな過激派グループが特定の課題や原因に対応して形成された状況で発生しており、その多くは、ソ連によるアフガニスタンとチェチェンの占領、インドによるカシミールの占領、イスラエルによるヨルダン川西岸とガザ地区の占領、そしてアメリカによるイラクの占領など、土地や独立をめぐる紛争に端を発している。

さらに、一部の過激派グループは、自国の専制的な政府に反対して結成された。例えば、エジプトでは、ムスリム同胞団は当初、イギリスの占領に抵抗するために結成されたが、エジプトの支配者たちも期待に応えられなかったため、彼らに反旗を翻し、最終的にはイスラム聖戦のようなより過激なグループを生み出した。

これらの集団の多くから明らかなのは、彼らの過激なイスラム教解釈がしばしば動機となっているということである。宗教的な熱狂の力は、歴史を通じて、認識された悪弊への反応として生じる民衆運動を煽り、活性化させるために利用されてきた。これはイスラム教やイスラム教徒に限ったことではなく、むしろ人間のあらゆる状況に共通する現象である。

ワッハーブ派は18世紀にアラビア半島で始まった改革運動であり、創始者ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブが「純粋なイスラム」とみなすものからイスラム教徒が逸脱していると認識した点に焦点を当てた。ワッハーブ派はその後、イスラム教の過激かつ還元主義的な解釈へと発展し、主にサウジアラビアで実践されているが、資金豊富な文献や教育キャンペーンを通じて他のイスラム教徒人口の多い国々にも広まっている。しかし、このイデオロギーはこれらの国々の主流派の伝統的なイスラム教徒の大多数を納得させることはできず、今日では、アメリカのイスラム教徒を含む世界中のイスラム教徒の大多数が、この厳格で不寛容なイスラム教の解釈と、それを他のイスラム教徒に押し付けようとする人々を拒絶している。

どちらでもない。イスラム教は生き方そのものであり、儀式や慣習に矮小化された一般的な「宗教」の概念をはるかに超えるものである。イスラム教徒は、イスラム教は生活のあらゆる側面に影響を与えていると主張しており、信仰の如何を問わず、すべての人を公正かつ慈悲深く扱うこと、そして個人と社会の向上に積極的に取り組むことなどが含まれる。

私たちは、信教と良心の自由の尊重はイスラム教の基本原則であると信じており、宗教的多様性を含む多様性は神の摂理の一部であると信じています。さらに、イスラム教徒を含むすべての人々の救済は、神のみに委ねられていると信じています。

クルアーンは、アブラハムの宗教の聖典を信奉する人々を「アフル・アル＝キタブ」（「啓典の民」と訳され、一般的にはユダヤ教徒とキリスト教徒を指すと解釈されている）と呼んでいる。この用語は、ヘブライ語聖書と新約聖書に登場する4人の預言者、アブラハム、モーセ、ダビデ、イエスに啓示された聖典を彼らが共有していることを反映している。クルアーンは、イスラム教徒の場合と同様に、啓典の民の中には敬虔で正義感のある信者がいると述べる一方で、啓示された戒律に従わない者もいると批判している。また、クルアーンは、キリスト教の三位一体説など、ユダヤ教とキリスト教のいくつかの教義にも異議を唱えている。

オックスフォード英語辞典によると、英語の「infidel」とは「宗教を信じない人、または自分の宗教以外の宗教を信仰する人」を意味する。

アラビア語 カフィア （複数 クファール）は「異教徒」と訳されることもあります。この言葉のより一般的な訳は「不信者」または「非信者」です。コーランでは、 カフィア 通常、イスラム教の信仰を拒否するだけでなく、イスラム教徒とその宗教に対して敵対的な立場をとる人物を指します。主に、同胞による新しい宗教の採用を受け入れず、成長するイスラム教徒コミュニティを迫害し、戦ったメッカの人々を指すのに使われます。現代アラビア語では、 カフィア は、否定的な意味合いを一切含まず、単に「非イスラム教徒」という意味で使われることが多い。

私たちは、他宗教の人々を愛と敬意をもって扱うべきだと強く信じており、宗教と良心の自由を尊重するというイスラムの原則を支持しています。ピュー・リサーチ・センターが実施した世界規模の世論調査によると、調査対象となったほぼすべての国で、イスラム教徒の大多数が非イスラム教徒の宗教の自由な実践の権利を支持しており、この権利は歴史的に多くのイスラム社会で守られてきたものです。

クルアーンには、初期のイスラム教徒と戦った人々、すなわち異教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、さらにはイスラム教徒社会内の偽善者などを批判する記述が含まれている。これらの記述は、啓示された特定の歴史的状況を反映したものであり、ユダヤ教徒やキリスト教徒全般を非難するものではなく、特定の人物（前述のように、一部のイスラム教徒も含む）の行動を批判するものである。

私たちは、宗教と良心の自由を尊重することが、イスラム教の理念の根幹であると考えています。

クルアーンは「宗教に強制はない」（クルアーン2:256）と述べ、宗教的多様性を神の計画の一部として説明しており、いかなる個人や民族に対しても、憎悪、服従、あるいは宗教の強制的な押し付けを明確に禁じていると理解されています。エジプト、トルコ、パレスチナ、ヨルダン、シリア、インド、ボスニアなど、イスラム世界各地に古い教会、寺院、シナゴーグが存在し、これらの地域に少数派の宗教集団が存在することは、この教えが歴史的にほとんどのイスラム社会で守られてきたことを示しています。

イスラム教徒の大多数は、クルアーンに記されている4つの聖典（アブラハムに啓示された巻物、モーセに啓示された律法、ダビデに啓示された詩篇、イエスに啓示された福音書）が預言者たちへの最初の啓示であると信じているものの、それらが最初に啓示された元の形式や言語で保存されているとは考えていない。しかし、イスラム教徒は、クルアーンがこれらの聖典の教えの多くを肯定していると信じている。

イスラム教の歴史家や学者たちは、クルアーンの歴史と、イスラム教初期からイスラム教徒がクルアーンを原典のまま保存するために行ってきた努力について述べています。預言者ムハンマドの時代には、多くの人々がクルアーンを暗記し、朗誦し、書き留めました。預言者ムハンマドの死後まもなく、専門家たちがクルアーンを編纂し、書き写しました。彼らは、書かれた言葉と暗記された言葉の両方を照らし合わせることで、すべての節を慎重に検証しました。完成した写本は、拡大するイスラム帝国全体に複製され、配布されました。これらの写本は、それ以降に書かれたり印刷されたりしたすべてのクルアーンの写本の基礎となりました。今日、これらの初期のクルアーンの写本は、現代のクルアーンの写本と同一です。

コーランの翻訳には多少の違いがあるものの、アラビア語のコーランはどの版もほぼ同じ文体で書かれている。この標準化に加え、何百万人もの人々が今もなおコーラン全体を暗記し続けていることから、その信憑性が保証されている。

コーランに記された25人の預言者の中にブッダの名前は含まれていないが、一部のイスラム学者は、ブッダが提唱した高い道徳基準ゆえに、コーランが各民族に割り当てられたと宣言する「啓示を受けていない預言者」の一人であった可能性があると示唆している。他の宗教の創始者や主要人物についても同様のことが言えるかもしれない。

1930年にWD・ファードによって設立され、後にイライジャ・ムハンマドが率いたネーション・オブ・イスラムは、伝統的なイスラム教やその他のアブラハム系宗教の要素と黒人ナショナリズムの思想を融合させたアフリカ系アメリカ人の社会宗教運動である。イスラム教は、7世紀に神が預言者ムハンマドに啓示した宗教である。ネーション・オブ・イスラムは、アフリカ系アメリカ人の心理的、政治的、経済的、社会的なエンパワーメントを根本的に目指していた。

1975年にイライジャ・ムハンマドが亡くなると、息子のWD・ムハンマドは組織を解散し、信者たちを徐々に正統的なイスラム教へと導いた。ネーション・オブ・イスラムは数年のうちに様々な人物によって復活し、中でもイライジャ・ムハンマドの本来の教えを継承したルイス・ファラカン率いる組織が最も有名である。現在、彼の組織の信者は数万人に上り、イスラム教を信仰するアフリカ系アメリカ人の数よりはるかに少ない。ファラカンは病を抱えながらも、組織の指導者であり、物議を醸すこともある著名な公人でもある。

イデオロギーにおいて、ネーション・オブ・イスラムは、その基本信条をはじめとするいくつかの点で、大多数のイスラム教徒の信仰とは異なっている。基本信条は、規範的なイスラム教の中心的な信条とは相容れない。両者の間には他にも相違点があるが、ネーション・オブ・イスラムは女性の服装、祝祭日、一部のイスラム用語など、多くのイスラムの伝統を取り入れている。現在、ネーション・オブ・イスラムは過渡期にあり、一部は規範的なイスラム教へと移行しつつあり、また一部は運動の創始時の教えを堅持している。

イスラム教徒の祈りには様々な形がある。非常に一般的な3つの形は以下の通りである。 サラダ （正典的な祈り） ズィクル （神を思い出すこと。通常は神の名前を繰り返したり、祈祷文を唱えたりする）、 ドゥア （嘆願、または神に必要や願い、あるいは許しを求めること）

各正典祈祷（サラート） 礼拝時間は、1日5回の必須礼拝の規定回数、朗誦するコーランの節の数と長さによって、5分から10分程度です。その他にも、任意で行う追加の（義務ではない）礼拝の数や、コーランを朗誦するペースなど、様々な要因が礼拝時間に影響を与える可能性があります。

一般的に、集団礼拝では男女が別々の列に並びます。女性の列は通常男性の列の後ろにありますが、必ずしもそうとは限りません。カアバ神殿の周囲に建てられたモスクでは、男女は聖廟を囲むように円形に並んで礼拝します。この列は横並びの場合もあれば、女性が男性の前に立つ場合もあります。一部のモスクでは、女性は男性用の礼拝堂の上にあるバルコニーで礼拝し、アメリカの一部のモスクでは、女性は男性の礼拝スペースの隣のスペースで礼拝します。

この慣習の理由としてよく挙げられるのは、慎み深さの概念です。イスラム教の礼拝は、立つ、お辞儀をする、ひれ伏すなど、身体的な動作を伴う非常に身体的なものです。集団礼拝では、イスラム教徒は隣同士に肩を並べて立つことになっています。多くのイスラム文化では、男女が並んで祈ることや、女性が男性の前でひれ伏すことは、気が散る、あるいは慎み深さに欠けると考えられています。さらに、教会のように礼拝者が祭壇や説教壇のある聖域に向かって座るのとは異なり、モスクにおける「聖域」は、各礼拝者のすぐ前の空間です。したがって、この配置では、性別やモスク内での身体的な位置に関係なく、すべての礼拝者が聖域に平等にアクセスできるのです。

イスラム教徒は、勤務時間によっては、1日を通して5回の礼拝を行う必要はないでしょう。なぜなら、礼拝は1日を通して分散して行われるからです。さらに、5回の礼拝それぞれに、礼拝を行うことができる時間帯が定められています。この時間帯は、礼拝の種類や時期によって異なり、季節や日の長さによって変動するため、約1時間から最長4時間にも及びます。

年間を通してほとんどの期間、正午の祈りの時間は生徒が学校にいる間は終了しないため、生徒は帰宅後に祈ることができます。祈りの時間が終了しても生徒がまだ学校にいる期間は、休み時間や昼休みに数分間祈ることができます。生徒は教室や図書館で祈っても良いか先生に尋ねることができます。

イスラム教徒の消防士の場合、火災鎮圧の最中で祈りのために休憩を取ることができない場合は、可能な限り速やかに、次の祈りと合わせて、その分の祈りを捧げる。

それはどの預言者について話しているかによります。多くの場合、クルアーンに記されている預言者たちの物語は、聖書の物語と似ています。例としては、次のようなものがあります。

• ノアとその箱舟の物語。
• アブラハムとサラの物語、そして彼らの息子イサクの誕生。イサクはコーランの中で預言者とみなされている。
• ヤコブと彼の12人の息子たち（クルアーンでは預言者とされているヨセフを含む）の物語。
• コーランの中で最も頻繁に言及される預言者モーセと、彼が民を救うためにエジプトへ赴いた物語。

聖書に記されたこれらの預言者たちとコーランとの間の大きな相違点のいくつかは、コーランがすべての預言者は重大な罪から免れていたと主張していることに起因している。預言者イエスの物語は、処女懐胎や奇跡の描写においては聖書とよく似ているが、イエスの神性や磔刑の描写においては大きく異なっている。コーランによれば、イエスは神ではなく単なる人間であり、磔刑の前に天に昇り、イエスに似た人物と入れ替わったとされている。

イスラム教の神学者の多くは、歴史的に預言者はすべて男性であったと考えているが、特に12万4000人*の預言者のうち、クルアーンに名前が記されているのはわずか24人であることから、女性の預言者もいたと考える者もいる。こうした学者たちが預言者とみなす女性のうち4人は、神によって最初に創造された女性であるイブ、クルアーンには名前が記されていないモーセの母、クルアーンではモーセを養子にしたファラオの妻アシヤ（聖書ではファラオの娘が養子にしたのに対し、クルアーンではアシヤが養子にした）、そしてイエスの母マリアである。なぜなら、彼女たちは皆、神から直接啓示を受けたからである。いずれにせよ、イスラム教徒は彼女たちを、クルアーンに記されている多くの正義感にあふれた聖なる女性たちとして崇敬している。

あるハディースによれば預言者は12万4000人いたとされ、別のハディースでは22万4000人いたとされている。イスラム教徒は、あらゆる民族に神のメッセージを伝える預言者が遣わされたと信じている。

サタン（アラビア語ではシャイターン）は、人間と天使に加えて、第三の創造物である「ジン」として知られている。人間は粘土から、天使は光から、ジンは火から作られたと言われている。クルアーンでは、ジンの中には善良で神に従う者もいると教えている一方で、イブリースやシャイターン（サタン）のようなジンは、人々を悪に誘惑しようとすると述べており、これは伝統的なキリスト教神学におけるサタンに関する信仰と似ている。

クルアーンには、天文学、地理学、生物学、その他自然や宇宙の様々な側面に関する記述など、科学現象に言及した節が数多く存在する。例えば、胎児が子宮内で経る様々な段階の詳細な記述や、地球の創造、淡水と海水の相互作用に関する記述などが含まれている。

クルアーンにおける自然への言及や知識を求める教えの繰り返しは、中世の「イスラム黄金時代」において科学にとって肥沃な環境を作り出すのに貢献した。当時、イスラム教徒は数学、天文学、物理学、化学、植物学、動物学、医学といった分野で最先端を走っていた。しかし残念ながら、その後の数世紀におけるイスラム世界の経済的・政治的衰退は、近年まで科学技術への取り組みの衰退をもたらした。

今日、多くのアメリカ在住のイスラム教徒や世界中のイスラム教徒が、医学、歯学、様々な工学分野といった科学系の職業に従事しており、その多くがそれぞれの分野で指導的な役割を果たしている。米国では、イスラム教徒に最も人気のある職業の2つが医学と工学である。

人間と他の動物が共通の祖先を持つという進化論の主張は、イスラム教の規範とは相容れない。化石記録の存在は異論の余地はないものの、進化論の提唱者たちが導き出した結論は決定的に証明できるものではない。イスラム教徒にとって、生物間の遺伝子コードの類似性は、人間の創造の独自性を無意味にするものではなく、神の恩寵と全能の証なのである。

クルアーンには、創造と自然の驚異を描写し、それらを神の徴として深く考えるよう人類に呼びかける数百もの節があります。人間は（ユダヤ教やキリスト教の聖典と同様に）この地球の管理者として描かれ、その管理を託されています。また、クルアーンや預言者の教えには、浪費や過剰、そして他の被造物への害を避けるよう求める多くの戒めがあります。預言者の言葉には、川で体を洗う時でさえ水を無駄にすることを禁じています。バランスの取れた節度ある生活を送ることは、多くのイスラム学者によって提唱されている重要なイスラムの原則であり、地球やすべての被造物への配慮を含め、生活のあらゆる側面に当てはまります。

こちらをご覧ください ページ シャリアに関する包括的な回答リストについては、こちらをご覧ください。

スンニ派とシーア派の大多数は、イスラム教の中核となる信仰、すなわち神の唯一性とムハンマドの預言者性を共有し、五行を遵守している。

歴史的に見ると、この相違は預言者ムハンマドの死後の後継者問題に端を発し、イスラム共同体の適切な指導者に関する見解の相違に関連している。スンニ派とシーア派の大多数は、預言者ムハンマドの子孫と家族に特別な地位を与え、敬っているが、シーア派は、イスラム共同体の精神的および政治的支配の継承権は、預言者ムハンマドの家族と特定の子孫のみにあると信じている。具体的には、シーア派は、神がムハンマドの娘ファーティマと結婚した従兄弟のアリーを預言者ムハンマドの後継者として選び、ムハンマド自身も死の前にそれを示唆したと信じている。シーア派は、この立場を支持する根拠として、預言者ムハンマドが死の直前にガディール・フムと呼ばれる場所で行った説教を引用し、その中で彼は「私が誰であろうと、 マウラアリもまた彼らの マウラ争点となっているのは、その言葉の意味である。 マウラ; スンニ派の解釈 マウラ ここでいう「友人」とは、シーア派の解釈では「主人」を意味し、政治的指導力も含む。シーア派はまた、アリーを、ムハンマドの精神的・政治的後継者とみなす、卓越した宗教指導者であるイマームの系譜における最初の人物とみなしている。

一方、スンニ派は、イスラム共同体は最も適任な人物を統治者として自由に選ぶことができ、ムハンマドは特定の人物を政治的な後継者として指名しなかったものの、親族、子孫、そして仲間たちを自身の教えの精神的な後継者として称賛したと信じている。

この解釈の違いは、政治的指導部だけでなくイスラム神学の発展にも影響を与えた。各グループがクルアーンの解釈方法やハディースの真正性を判断する基準が異なっていたためである。今日、両者の主な違いは、知識の源泉と宗教的指導部にある。シーア派はクルアーンとハディースに加え、イマームの裁定にも依拠しており、その結果、信仰や慣習に多様性が生じている。

スンニ派とシーア派の分裂は、政治的継承をめぐる争いとして始まり、やがて神学的な対立へと発展した。これは、1054年の東西教会の分裂とよく似ている。

シーア派は、預言者ムハンマドの死後、初期のイスラム共同体の指導者の継承権は、ムハンマドのいとこであり義理の息子であるアリーに与えられたと主張する一方、スンニ派は、ムハンマドの義父であり親しい側近であったアブー・バクル、そしてその後の3人のカリフ（統治者）の選出は正当であると信じていた。アリーが最終的に4人目のカリフ（統治者）に選ばれたものの、その統治は短命に終わり、彼の死後、ライバルであったムアーウィヤが速やかに権力を掌握し、ウマイヤ朝を樹立した。

ウマイヤ朝は、預言者ムハンマドや初期のカリフたちの統治と継承のあり方とは大きく異なる統治と継承のパターンを採用しており、その多くの慣習は多くのイスラム教徒を不安にさせ、様々なグループによる数々の反乱を引き起こした。これらの反乱の一つは、アリーの息子であり、預言者ムハンマドの孫であるフサインによって率いられた。シーア派とスンニ派の両方から崇敬されているフサインが、イラクのカルバラーでウマイヤ朝によって多くの家族とともに残虐に殺害されたとき、アリーの支持者（アリー家）の間で、統治は預言者ムハンマドの子孫に留まるべきであるという信念が確固たるものとなった。アリーの別の息子や、初代カリフ、アブー・バクルの孫であるアブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルなどによるウマイヤ朝打倒の試みは、750年のアッバース朝革命まで失敗に終わった。アリー家は、アッバース朝がアリー家に統治権を譲ると信じて、預言者の家族の別の分家であるアッバース朝を支持していたが、アッバース朝が自ら統治権を主張したことで、すぐに失望した。これに対し、アリー家は小規模で失敗に終わった反乱をいくつも起こした。アッバース朝による弾圧が強まるにつれ、彼らの政治運動はより神学的な性格を帯びるようになった。

用語 シーアト・アリ あるいは「アリー派」は、ある時点で単にシーア派となり、 スンニ派 やがて、最初の4人のカリフの統治の正当性を認める人々も含まれるようになった。今日では、これら2つの主要なイスラム教宗派の間には神学的な相違はあるものの、信仰と実践の根本的な点については一致している。

スンニ派とシーア派の間の対立の多くは、宗教的なものというより政治的なものである。例えば、第二次湾岸戦争前のイラクでは、スンニ派が政府を支配していた。戦争後、政権はシーア派に移り、これが緊張を生み出し、両陣営の過激派によってしばしば悪用されてきた。

アラブの春の3カ国（シリア、イエメン、バーレーン）では、宗派対立も紛争の要因の一つとなっているが、紛争の発端は他のアラブの春の国々で勃発したのと同じ政治的・社会的理由によるものだ。シリアでは、現政権のバシャール・アサドとその父ハーフェズ・アサドは、スンニ派が多数を占める人口を数十年にわたり支配してきた少数派シーア派に属している。アサドの同盟国は現状維持を望むシーア派のイランとヒズボラであり、一方、スンニ派のサウジアラビアとトルコは反体制派を支援している。そのため、両者は宗派対立で分かれているように見えるが、シリアの紛争は、宗教的な対立というよりも、むしろ抑圧的な独裁者とその政敵との戦いと言えるだろう。

イエメンでは、シーア派とスンニ派の対立も一因となっており、サウジアラビアとイランも、同地で続く内戦において対立する勢力を支援している。バーレーンでは、シーア派少数派がスンニ派政権に抗議活動を行い、その結果、しばしば弾圧を受けている。

パキスタンにおけるシーア派とスンニ派の対立は、与党が宗派主義を政治的に利用し、スンニ派の宗教指導者の歓心を買う一方で、迫害に苦しみ続けるシーア派少数派を犠牲にしてきたことに根ざしている。

これらの紛争は、関係国に家族を持つイスラム系アメリカ人にとっては懸念事項ではあるものの、宗派間の対立がイスラム系アメリカ人社会全体に影響を与えることはほとんどなかった。その理由の一つは、この国のスンニ派とシーア派の指導者たちが、不和を防ぎ、団結を示すために協調的な努力を重ねてきたからである。

タリバンの台頭の背景には多面的な要素があり、ソ連、アフガニスタン政府、米国との数十年にわたる戦争、そして他の地域および世界の大国による介入などが含まれる。タリバンは1989年のソ連軍のアフガニスタンからの撤退後、1990年代に台頭した。ソ連軍の撤退は、1979年のアフガニスタン侵攻（アフガニスタン共産主義政権支援のため）に続く10年間の戦争の末のことだった。当初は共産主義政権に反対し、その後は政権を支援していたソ連に反対した反共産主義のイスラム抵抗グループは、アフガニスタン戦争中にタリバンとして知られるようになった。 ムジャヒディン、 用語の派生語 ジハード、 これは抑圧や不正義に対する闘争を意味する。ソ連の撤退後、さまざまな派閥が ムジャヒディン 彼らは互いに争い始めた。

アフガニスタン内戦中に台頭したグループの一つがタリバンであり、そのほとんどはアフガニスタン、パキスタン、その他の地域に居住するパシュトゥーン人である。 タリバンパシュトー語で「学生」を意味するこの組織は、メンバーの多くがアフガニスタンとパキスタンの保守的な宗教学校や難民キャンプの学生だったことからその名がついた。1990年代半ばに民兵組織としてアフガニスタンで権力を握った後、1996年から2001年にかけて国の大部分を支配下に置いた。9月11日の同時多発テロ事件後、^th2001年の同時多発テロを受け、米国とその同盟国は2001年10月にアフガニスタンに侵攻し、タリバン政権を打倒した。それから約20年後の2021年8月、最後の米軍部隊が撤退すると、タリバンは米国が支援するアフガニスタン政府を打倒し、再び同国を掌握した。

タリバンの行動、特に1996年から2001年にかけてアフガニスタンを統治していた時期の行動からも明らかなように、彼らのシャリーア解釈は、ほとんどのイスラム教徒の解釈よりもはるかに厳格で狭隘である。彼らのシャリーア理解は、数十年にわたる戦争の中で生じた内外の影響、とりわけ極めて家父長的な文化によって形成されてきた。この文化的背景は、多くの分野、特に女性の役割と権利に関する彼らの見解において、シャリーア解釈に影響を与えている。彼らは、女性の教育と就労の禁止、男女両方に対する厳格な服装規定、そして法律違反に対する厳しい罰則など、女性に対する扱いについて他のイスラム教徒から広く批判されている。

彼らはまた、シャリーアを解釈して、女性のスポーツ、凧揚げ、髭剃り、レクリエーション、娯楽など、さまざまな活動を禁止しており、その解釈は大多数のイスラム教徒よりもはるかに厳格で過激である。さらに、タリバンの一部メンバーは、民間人に対する暴力行為など、大多数のイスラム教徒がイスラム教の教えで禁じられていると考える行為に及んでいる。

対照的に、敬虔なイスラム教徒の多くは、シャリーアを日常生活における道徳的指針と捉え、隣人、配偶者、親、子供など、他者との関わりにおいてより良い人間になるよう努めています。彼らは、シャリーアを祈り、断食、結婚といった個人的な行動の指針と捉えていますが、タリバンが強制するような厳格な制度とは考えていません。さらに、世界中のイスラム教徒の間では解釈や実践に大きな多様性があり、シャリーアやイスラム教に対する統一された理解や実践は存在しません。例えば、イスラム教徒の女性の中にはヒジャブ（頭巾）を着用する人もいれば、着用しないことを選択する人もいます。これは、ほとんどのイスラム教徒の女性にとって、政府の義務ではなく、個人の宗教的選択です。最後に、タリバンが政府の中心に据えているような、厳格な刑罰の理解と適用を行っているイスラム教徒が多数を占める国はごく少数です。対照的に、ほとんどのイスラム教徒は、慈悲と正義の精神を重視しています。

1990年代にタリバンがアフガニスタンを統治していた時期、彼らはイスラム教徒が多数を占めるほとんどの国における女性の扱いとは対照的に、女性に対して極めて厳しい制限を課しました。これには、顔や手を含む全身を覆うブルカの着用義務化、医療、教育、そして公務員を含む職業への就業機会の制限などが含まれます。また、タリバンは、厳格な行動規範に従わない女性に対して、鞭打ち、石打ちなどの厳しい刑罰を科しました。これに対し、イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国では、女性は多様な服装をしており、宗教的な服装の義務付けはありません。女子は初等教育と中等教育の両方を受ける機会が増え、大学卒業者の割合も増加しています。サウジアラビアやイランのような保守的な国でさえ、女性の教育は奨励され、広く普及しています。また、女性は医学、工学、法律などの専門分野で労働力として活躍する数も増加しています。イスラム教徒が多数を占める多くの国では、女性も政治に参加しており、12か国ではイスラム教徒の女性が国家元首に選出されている。イスラム教徒が多数を占める多くの国にはシャリーア法が存在するが、それは一般的に家族問題に適用され、サウジアラビアのような少数の国を除いて、体罰の厳しい解釈や適用は含まれていない。タリバンによる女性への扱いは厳しく、極端であり、イスラム教徒の女性に対する規範的な扱いとは相容れない。タリバンは2021年8月に政権を掌握して以来、女性教育やその他の女性の権利への取り組みについて声明を発表しているが、アフガニスタンの女性​​たちはそのような主張を警戒しており、それが多くのアフガニスタンの女性​​が国外に逃れている理由である。

アフガニスタンの女性​​、そしてイスラム教徒の女性全般の声を中心に据え、イスラム教徒の女性に関する言説を長らく特徴づけてきた「救世主コンプレックス」を避けることが極めて重要です。こうした言説は女性の主体性を損ない、イスラム嫌悪を助長する可能性があります。さらに、非イスラム教徒は、タリバンの過激な行為と大多数のイスラム教徒の規範的な行為を区別することが重要です。これは、KKKの行動と主流派キリスト教団体の行動を区別するのと同様です。最後に、難民や各国への援助は有益ですが、外交への取り組みと、各国の市民が発展できるよう支援することが不可欠です。

イスラム教徒の大多数は、テロリズムを断固として非難する。テロリズムとは、特に政治的目的のために、脅迫、強制、または報復を行う目的で暴力や脅迫を用いることと定義され、生命の尊重、適正手続きを受ける権利、個人の責任という、相互に関連する少なくとも３つのイスラムの原則に明白に違反する。生命の尊重という原則は、戦争状態であっても罪のない民間人を標的にすることを禁じている。

自爆テロは自殺の禁止に違反し、テロ行為は殺人の禁止に違反する。殺人はクルアーンで禁じられている最も重大な罪の一つである。

彼らの動機や手法について断言することはできないが、イスラム過激派は、クー・クラックス・クランやアーリアン・ネーションズといったキリスト教過激派、あるいはイスラエルのメイル・カハネやバルーク・ゴールドスタインといったユダヤ過激派が聖書を用いるのと同様の方法でコーランを利用している。つまり、文脈から切り離されたフレーズを取り出し、自分たちの目的に都合の良い解釈を展開しているのである。

彼らはまた、正統な宗教学者が従うテキスト解釈の原則、とりわけテキストはそれが与えられた時代、場所、状況との関連において理解されなければならないという原則を無視している。クルアーンは、他の重要な宗教テキストと同様に、二重の性質を持っている。一つは、特定の状況、時代、場所に特有の（個別的または過渡的な）性質であり、もう一つは、あらゆる時代と場所に適用される原則を扱う普遍的かつ永続的な性質である。特定のものを普遍的に適用することはできないが、普遍的なものは常に特定のものに影響を与える。この原則を無視すると、政治的な意図に都合の良いように恣意的な解釈がなされることになる。

イスラム教を動機とするテロ行為のほとんどは、古典的な学問の大半を無視した方法論によって正当化されている。イスラム教徒の大多数に関わる様々な法的問題は、資格のある学者たちの裁量と判断に委ねられることが多かった。しかし、ISISやその他の類似グループは、伝統的な学者の役割を軽視している。彼らは自らを「学者」と称しながら、イスラム教徒が伝統的に規範的、容認的、あるいは人道的と考えるものとはかけ離れた判決を下している。

この質問は誤解に基づいています。イスラム教徒は2001年9月11日以降、一貫して繰り返しテロリズムを非難してきました。そのような非難の多くの例については、以下を参照してください。 リスト別のサンプルは、 ウェブサイトをご覧ください。

残念ながら、これらの発言はアメリカのマスメディアではほとんど取り上げられないため、多くの人々はイスラム教徒がテロリズムを非難していないと誤解している。

しかし、この問いには別の問いで答えることもできるだろう。なぜイスラム教徒は繰り返しテロを非難することが求められるのか？キリスト教徒やユダヤ教徒は、自らの宗教の名の下に行われる暴力行為や、あらゆる無責任で破壊的な発言や行動を非難することが求められるだろうか？この問いは、イスラム教徒が明確に反対の意思を表明しない限り、イスラムの名の下に行われるあらゆる行為を支持または容認するという前提に基づいているように思われる。このような前提は明らかに不当かつ不合理である。

世界のイスラム教徒人口は約1.8億人だが、テロリストはごく少数派に過ぎない。CNNの記事によると、イスラム過激派組織のメンバー総数は、世界のイスラム教徒人口全体の約00625%と推定されている。たとえ「一匹狼」型の過激派や現在不明なグループを含め、イスラム過激派の総数がこの数字の数倍であると仮定しても、テロや過激な暴力に関与しているイスラム教徒は依然としてごくわずかであることがわかる。

確かに、イスラム過激派テロリストは、特に米国やヨーロッパにおいて、世間の注目を集めており、過激な暴力はイスラム教徒特有のものだと誤解する人もいるほどだ。これにはいくつかの理由がある。

• イスラム過激派（およびその他の）テロリストによる多くの行動は、意図的に注目を集めるように仕組まれている。9.11同時多発テロの実行犯たちは、これらの残虐行為の映像が世界中のニュースを席巻することを知っており、それを意図していた。実際、今日行われているような規模のテロ行為は歴史上新たな現象であり、まさにテロリストとその不満に世間の注目を集めることを目的としているのだ。
• 前述の事実と密接に関連しているのが、テロによる暴力が西側諸国を襲う可能性があり、実際に襲っているという現実であり、それゆえ西側諸国の国民にとって現実的な危険となっている。したがって、テロは西側諸国の人々にとって当然ながら正当な懸念事項である（もっとも、テロ攻撃で死亡する確率は、落下する家具の下敷きになる確率とほぼ同じである）。

イスラム教徒によるテロ行為を他のグループによるテロ行為よりも強調するメディアの偏向が明らかに見られる。たとえ他​​のグループによるテロ行為が米国民に明らかな危険をもたらしている場合でも。 ネイション・インスティテュートの調査基金 2008年から2016年までの1年間を調査したところ、極右による陰謀や攻撃はイスラム過激派による事件のほぼ2倍に上ることがわかった。しかし、2017年の調査によると、 アラバマ大学の研究 2006年から2015年の間に米国で発生したすべてのテロ攻撃に関する報道を比較したところ、イスラム教徒による攻撃は、他の攻撃に比べて平均で357%多く報道されていた。この研究は、「攻撃の報道における、犯人の宗教に基づく格差は、一般市民が他の脅威を無視する一方で『イスラム教徒のテロリスト』を恐れる傾向がある理由を説明できるかもしれない」と述べている。

言い換えれば、イスラム過激派テロリストは世界のイスラム教徒人口のごくわずかな割合を占めるに過ぎないにもかかわらず、正当な理由とそうでない理由の両方から、人々の意識の中で非常に大きな存在感を放っている。

テロリズムに圧倒的に反対しているイスラム系アメリカ人に特別な役割を与える理由はない。しかしながら、イスラム系アメリカ人には、他の宗教を信仰するアメリカ人にイスラム教について教育し、イスラム系アメリカ人コミュニティにおけるイスラム教に関する知識を高め、テロリズムがイスラム教の教えにおいて禁じられていることを明確にする責任がある。

聖書をはじめとする他の聖典と同様に、クルアーンにも戦争に関する節が数多くあります。それらは、初期のイスラム教徒がメッカの人々と戦って迫害した戦いについて述べており、メッカではまずメッカで、その後メディナに国家が樹立された後、イスラム教徒は初めて反撃しました。しかし、それらはクルアーンの6,000節のうちのごく一部を占めるにすぎません。さらに、以下の点にも留意することが重要です。

1. 「好戦的な」詩句の読み方 コーランにおける文脈において それらは常に、直接的な軍事侵略、あるいは信教の自由や表現の自由といった正当な権利の強制的剥奪によって、イスラム教徒の共同体が攻撃を受けている状況を指していることを示している。それらは厳密に防御的な戦争のみを指し、またそれを容認している。侵略は明らかに禁止されている（クルアーン、2:190）。
2. 戦闘に関する最も古い節（22:39）には、「（反撃する）許可は、不当な扱いを受けた者に与えられる」と述べられており、そのような許可は特定の状況に対応するための例外的な許可であり、平和的な行動がイスラム教徒の規範であると想定されていることが明確に示されている。
3. 預言者ムハンマドとその後継者たちによって定められた厳格な戦争規則では、民間人、特に女性や子供を標的にすること、あるいは民間人が利用するインフラや農作物に損害を与えることさえ禁じられている。

戦争に関するクルアーンの節の解釈については、他の主題と同様にイスラム教徒の間でも意見が分かれているが、今日のイスラム学者の大多数は、クルアーンでは戦争は自己防衛の場合のみ認められていると解釈している。その根拠として、次の節が挙げられる。「アッラーの道において、あなた方と戦う者たちと戦いなさい。しかし、侵略によって限度を超えてはならない。確かにアッラーは限度を超える者を愛されない」（クルアーン、2:190）。

クルアーンにおける戦争のもう一つの正当化根拠は、他者を危害から守ることである。しかし、これは戦争行為によって生じる危害よりも、防ぐことができる危害の方が大きい場合に限られる。これはキリスト教の正戦論における比例原則と同じであり、クルアーンにおける戦争の概念と他にも多くの類似点がある。

以下のクルアーンの節によれば、他者を危害から守ることは、他の信仰を持つ人々を守ることも含まれます。「戦争を仕掛けられた者たちには、彼らが虐げられているので、戦うことが許される。まことに、アッラーは彼らを助けることができる。彼らは、ただ『私たちの主はアッラーである』と言ったという理由だけで、正義に反して家から追放された者たちである。もしアッラーが、ある民を別の民によって抑制しなかったならば、 神の名が頻繁に唱えられる修道院、教会、シナゴーグ、寺院、モスクなどは破壊されただろう。 「神は、神の御業を助ける者を必ず助けるであろう。」（クルアーン、22:39-40）

アラビア語の「ジハード」という言葉は、文字通り「努力」や「奮闘」を意味し、有害な衝動や欲望に対する内的な闘いと、不正や抑圧に対する外的な闘いの両方を包含します。したがって、この言葉は侵略者に対する軍事行動を指すこともありますが、決してこの言葉の唯一の意味ではありません。伝統的に、イスラム教の文献では「大ジハード」と「小ジハード」を区別しています。「大ジハード」は、イスラム教の学者によって、否定的な行為を避け、善良な人格を培うための内的な闘いと説明されています。「小ジハード」は、自己防衛のため、あるいは抑圧に対抗するために、正義を求める外的な努力です。これは、心の中で、言葉やペンを使って行うことができ、それらが効果的でない場合は、例えば第二次世界大戦でヒトラーの侵略に対して戦争を起こした連合国のように、抑圧的な状況を力ずくで変えようと試みることになります。しかしながら、古典学者たちは暴力革命を絶対的な最終手段とみなすことが多かったことに留意すべきである。抑圧的な指導者を打倒した際にしばしば生じる社会的な混乱や騒乱は、抑圧者の支配よりもはるかに悪いものと一般的に考えられていた。

クルアーンは、平和の望ましさとそれを達成する手段を様々な箇所で述べており、例えば「もし彼らが平和に傾くならば、あなた方も平和を求めなさい」という節は、平和が目指すべき望ましい状態であることを明確に示しています。別の節では、平和の恩恵について述べています。「『平和』とは、慈悲深い主からの言葉である」（クルアーン、36:58）。さらに、「サラーム・アライクム」（あなたに平和あれ）は、イスラム教における普遍的な挨拶であり、アッサラームは神の99の御名の一つで、「平和を与える者」という意味です。最もよく知られている預言者の祈りの一つは、「おお神よ、あなたは平和であり、平和はあなたから来る。栄光と誉れの所有者よ、あなたは祝福されん」です。さらに、天国の様々な名前の一つに、ダル・アル・サラーム（平和の住まい）があります。

イスラム教徒の平和構築者たちは世界中で活動し、異なる信仰を持つ人々の間に架け橋を築いています。INGが行っている、宗教や文化に関する知識を高め、多様な背景を持つアメリカ人の間の交流と理解を促進する活動こそが、紛争に対する最良の解決策だと私たちは信じています。

現代のイスラム教徒で非暴力を提唱する人物には、パレスチナのサリ・ヌセイベ、インドのマウラナ・ワヒドゥディン・カーン、バングラデシュのムハマド・ユヌス、そして中国のウイグル地域のレビア・カディールやパレスチナのイルテザム・モラールといった女性指導者がいる。イルテザム・モラールは、イスラエルがパレスチナの村の真ん中に「分離壁」を建設するのを阻止するために、非暴力的な活動を成功させた。

近年のイスラム教徒の平和活動家の例としては、インドでガンジーの側近であったアブドゥル・ガファール・カーンが挙げられる。彼は非暴力を「預言者の武器」と呼び、世界初の非暴力軍であるクダイ・ヒドマトガル（「神のしもべ」）を組織した。また、イランでは、故ムハンマド・イブン・マフディ・アル＝シラジ大アヤトラがシーア派イスラム教徒の主要指導者であり、イスラム教徒の非暴力の伝統を守り抜いた。

あなたが言及しているアラブ人、イスラム教徒、ユダヤ人とは誰のことですか？キリスト教徒が多い国で少数派として暮らすアラブ人、イスラム教徒、ユダヤ人は、宗教教育の推進や反ユダヤ主義・イスラム嫌悪との闘いなど、共通の利益や懸念事項において協力関係にある傾向があります。イスラム系アメリカ人とユダヤ系アメリカ人も、国内の社会正義問題においてしばしば連携しています。

イランなど、イスラム教徒が多数を占める国で少数派として暮らすユダヤ人に対する見方は様々だ。イスラム教徒の同胞と調和して暮らしていると言う人もいれば、ユダヤ人は差別されていると言う人もいる。

歴史的に見ると、ユダヤ人とイスラム教徒は、モロッコ、イラク、エジプトなどの多くのイスラム教徒が住む国々で概ね平和に暮らしていました（そして、少なくとも1900年代初頭のユダヤ人のパレスチナへの大量移住までは、パレスチナ自体でもそうでした）。ユダヤ人は、スペインにおけるイスラム教徒の支配時代を、ユダヤ人の生活にとってのルネサンスの時代として歴史書に記しています。スペイン異端審問の間、スペインのイスラム教徒とユダヤ人の両方が改宗するか国外退去を強いられたとき、多くのユダヤ人はイスラム諸国に逃れ、そこで何世紀にもわたって安全で繁栄した生活を送りました。これらのイスラム諸国は、まれで短期間の例外を除いて、ヨーロッパで起こったポグロムやその他の形態の迫害につながった反ユダヤ感情を広めることはありませんでした。

もし質問がパレスチナ人とイスラエル人の間の紛争についてであれば、これは20世紀におけるユダヤ人のパレスチナへの大規模な入植と、それに続くイスラエル建国に端を発する、比較的新しい紛争です。多くのイスラム教徒にとって、これは宗教の問題というよりも、イスラエル建国に伴う多くのパレスチナ人（イスラム教徒とキリスト教徒の両方）の追放と財産剥奪の問題であり、エドワード・サイードやハナン・アシュラウィといったキリスト教徒のパレスチナ人がこの問題について率直に発言してきたのはそのためです。

今日、反ユダヤ主義とイスラム嫌悪という悪弊は、アメリカのユダヤ人コミュニティとイスラム教徒コミュニティを結びつけ、宗教的少数派に対する偏見や差別を非難する共通の取り組みへと導いている。ピッツバーグのシナゴーグ襲撃事件後にイスラム系アメリカ人が行った募金活動はその好例である。このように、ユダヤ人とイスラム教徒は、両コミュニティを標的とする共通の脅威に対し、ますます連携を深めている。

この質問は2つの前提に基づいている。1つ目は、イスラム教徒同士の対立は他の宗教の信者同士の対立よりも多いということ、2つ目は、イスラム教徒が関わる対立は主に彼らの宗教に起因するということである。

最初の前提は誤った認識である。イスラム教徒が多数を占める50カ国のうち、大多数は平和な状態にある。さらに、イスラム教徒以外の多数派を持つ多くの国が紛争に巻き込まれている。例えば、キリスト教徒が多数を占める米国は、世界最大の武器輸出国であり、現在も複数の武力紛争に関与しており、過去にも数々の紛争に関わってきた。中でも最も有名なのはベトナム戦争である。歴史上最大の二つの世界大戦（第一次世界大戦と第二次世界大戦）は、主にキリスト教徒が多数を占める国々の間で戦われた。

2つ目の前提も同様に誤解を招く。宗教は戦争を正当化するために利用されることがあるが、宗教は紛争を引き起こす多くの要因のうちの1つに過ぎず、通常は最も重要な要因ではない。イスラム教徒が関わる紛争を含め、ほとんどの紛争の根本原因は一般的に経済的および政治的な問題である。

さらに、これらの紛争の多くにおいて、イスラム教徒は暴力や紛争の加害者ではなく被害者である。現在の例としては、ミャンマーでは、100万人近いロヒンギャ・イスラム教徒がビルマ軍と武装勢力によって迫害され、家を追われており、これはジェノサイドと呼ばれている。中国では、100万人のウイグル・イスラム教徒が強制収容所に拘束されている。カシミールでは、数十年にわたる弾圧の後、残忍な弾圧によってすべてのイスラム教徒住民が抑圧されている。パレスチナでは、土地と権利をめぐる紛争が続いている。これは、イラク、チェチェン、アフガニスタン、ボスニアにおける過去の紛争でも同様であり、これらの国々に住むイスラム教徒は、他者の扇動によって甚大な被害、人命の損失、破壊、苦しみを被った。

イスラム教の規範的な教えでは、すべての人間は神から与えられた同じ性質を共有しているため、神の前では平等であるという理由で、女性と男性は平等であるとみなされています。 フィトラ尊厳と生来の人間性。どちらも神のしもべであり、尊敬に値し、魂と知性を授けられている。預言者ムハンマドは信者たちに、息子と娘を同じように扱い、娘には特に優しさと愛情を示すように教えた。クルアーンの教えは、男性と女性が祈り、断食、施しなどの宗教的義務を共有し、神の前で等しく責任を負い、神からの報いを受けるに値することを強調している。両者とも知識を求め、潜在能力を伸ばし、公正で正義に満ちた社会を共に築くよう求められている。個人レベルでは、配偶者を選ぶ権利や財産と収入を所有し保持する権利など、同じ権利を享受している。歴史の大部分において、そして今日でも、イスラム教徒の女性は様々な文化や社会において劣った存在と見なされ、扱われてきたが、これは特定の聖典の教えによるものではなく、家父長制的な解釈や文化的影響によるものである。

クルアーンが女性の権利について何を述べていると解釈されるかは、誰が解釈を行うか、そしてその解釈を行う場所や状況によって異なる。

はい、女性の権利について述べた詩や格言は数多くあります。例えば、以下のようなものがあります。

平等な責任と報酬： 「アッラーの意志に従う男たち、そしてそれに従う女たち、信仰する男たち、信仰する女たち、敬虔な男たち、敬虔な女たち、真実を語る男たち、真実を語る女たち、誠実な男たち、誠実な女たち、謙遜な男たち、謙遜な女たち、施しをする男たち、施しをする女たち、断食をする男たち、断食をする女たち、貞潔な男たち、貞潔な女たち、そしてアッラーを多く思い出す男たちと女たちには、アッラーは赦しと素晴らしい報いを用意された。」（クルアーン 33:35）

「そして彼らの主は彼らに答えた。『私はあなたがたの中の働き手、男であれ女であれ、その働きを決して忘れることはない。あなたがたは互いに同じ人間である。』」（クルアーン 3:195）

「善行を行う者、男であれ女であれ、信仰者である者には、我々は善き生活を与え、彼らの行いの最良のものに応じて報いるであろう。」（クルアーン 16:97）

お金を稼ぐ権利： 「……男には男が稼いだものが、女には女が稼いだものが与えられる。」（クルアーン 4:32）

相続権： 「男には両親や近親者が残した財産の一部があり、女にも両親や近親者が残した財産の一部がある。それが少なくても多くても、それは義務的な分け前である。」（クルアーン 4:7）

娘の権利： 「娘を持つ者で、彼女を侮辱せず、息子を娘より優遇しない者は、アッラーによって楽園に入れられるであろう。」（ハディース／預言者の言葉）

「娘を三人持ち、彼女たちを慈しむ者は、彼女たちが地獄の火から彼を守る守護者となるだろう。」（ハディース／預言者の言葉）

「親は娘に結婚を強制してはならない。」（ハディース／預言者の言葉）

妻の権利： 「あなた方の中で最も優れた者は、自分の家族にとって最も優れた者であり、私はあなた方の中で最も優れた者で、私の家族にとって最も優れた者である。」（ハディース／預言者の言葉）

世界にはイスラム教徒が多数を占める国が50カ国以上あります。これらの国々では、政治的発展、社会経済状況、文化的見解や慣習など、さまざまな要因によって女性の権利が大きく異なります。さらに、同じ国内であっても、地域（都市部か農村部か）、教育水準、家族の背景や状況によって大きな違いが生じる場合があります。宗教は女性の権利に重要な役割を果たす場合もあれば、そうでない場合もあり、女性の権利に関する宗教的解釈は、地域や文化によって大きく異なります。

このように、一部のイスラム教徒の女性は上記のような要因で不当な扱いを受けているものの、イスラム教徒が多数を占める多くの国では、女性は教育、雇用、政治の最高レベルで活躍しており、医師、エンジニア、弁護士、その他の教育を受けた専門家の数も増加しています。バングラデシュ、インドネシア、トルコ、コソボ、モーリシャス、パキスタンなど、多くの国ではイスラム教徒の女性が国家元首を務めたこともあります。また、多くのイスラム教徒の女性は、尊厳をもって子供や家族を育てることを選択しており、これはこれらの国々で尊重される選択となっています。しかし、一部の国や社会では、抑圧的な家父長制的な態度や慣習、そして世界中の女性に影響を与える経済的、政治的、文化的、その他の課題によって、イスラム教徒の女性の自由は深刻に阻害されています。

これは家族の文化や状況によって異なり、必ずしも宗教に基づくものではありません。私たちが信頼する学者によると、コーランやハディース（預言者の言行録）には女性の就労を禁じる記述はなく、イスラム教徒はしばしば、成功した実業家であった預言者ムハンマドの最初の妻ハディージャの例を挙げます。2008年のギャラップ世界世論調査によると、調査対象となったイスラム教徒の回答者の大多数は、女性は家庭外で資格のある仕事に就く権利を持つべきだと考えています。世界中で、医学や工学など男性が圧倒的に多い分野を含む、多様な職業に就くイスラム教徒の女性が増えています。しかし、世界中の女性と同様に、幼い子供を持つ多くの女性は専業主婦になることを選択しており、これはこれらの国々でも尊重される選択です。

家庭内暴力や配偶者虐待は、イスラム教の安全、安心、そして人間の尊厳の尊重という原則に違反するものであり、深刻な場合には生命尊重の原則にさえ違反する可能性がある。古典的なイスラム法によれば、たとえ身体的虐待でなくても、配偶者虐待はイスラム教徒の女性が離婚を申し立てる根拠となる。現存するムハンマドの伝記には、彼が女性や子供を殴ったことは一度もなく、殴る者を非難したと記されている。

近年、女性が国家元首を務めた国は、イスラム教徒が多数を占める国々のいくつかに上り、その中には人口が最も多い国々も含まれる。

• シェイク・ハシナ、バングラデシュ首相（1996年～2001年、2009年～現在）
• カレダ・ジア、バングラデシュ首相（1991年～1996年、2001年～2006年）
• ベナジル・ブットー、パキスタン首相（1998年～1990年、1993年～1996年）
• タンス・チレル、トルコ首相、1993年～1996年
• メガワティ・スカルノプトリ、インドネシア大統領、2001～2004年
• マメ・マディオール・ボイエ、セネガル首相、2001～2002年
• ロザ・オトゥンバエワ、キルギスタン大統領、2010～2011年
• シセ・マリアム・カイダマ・シディベ、マリ首相、2011年～2012年
• アティフェテ・ジャジャガ、コソボ大統領、2011～2016年
• アミナタ・トゥーレ、セネガル首相、2013 ～ 2014 年
• アミーナ・グリブ・ファキム、モーリシャス大統領、2015～2018年
• ハリマ・ヤコブ、シンガポール大統領、2017年～現在

イスラム教徒の女性は、他の多くの分野でも指導力を発揮してきた。

• リンダ・サルスール、活動家であり、ウィメンズ・マーチの共同創設者
• イルハン・オマルとラシダ・トレイブは、初のイスラム系アメリカ人女性下院議員である。
• タワクル・カルマンは、イエメンにおけるアラブの春の指導者であり、2011年にノーベル平和賞を受賞した。
• パキスタン出身のマララ・ユスフザイは、女性の教育を受ける権利擁護で有名であり、2014年にノーベル平和賞を受賞した。
• イングリッド・マットソンは、米国最大のイスラム教徒会員組織である北米イスラム協会（ISNA）の会長を2期務めた。
• マハ・エルゲナイディ氏、インターカルチュラル・ネットワークス・グループ（ING）創設者兼CEO
• アジザ・アル＝ヒブリ氏、KARAMAH（人権のためのイスラム教徒女性弁護士団体）創設者兼代表
• 故タイイバ・テイラーは、 アジザ マガジン

イスラム史における統治者のほとんどは男性であったが、他の多くの社会と同様に、過去数世紀および現代において、少数の女性イスラム統治者も存在した。彼女たちには、イエメンのアル＝アウドル・アル＝カリマ、エジプトのシャジャラト・アッ＝ドゥル、そしてインドの数名の女性統治者などが挙げられる。

女性の権威と指導力を支持するイスラム教徒は、しばしばコーランに描かれたシバの女王を、正義感にあふれ、公正で力強い統治者として描写していることを根拠に、彼女の例を女性が統治する権利の証拠として挙げる。

歴史家によると、イスラム史を通じて数千人もの女性イスラム学者が存在し、その多くは著名な男性学者の師であった。注目すべき例としては以下のような人物が挙げられる。

• ラビア・ビント・ムアワド、偉大な学者 フェクフ （法学）メディナの学者たちに教えた人物
• アイーシャ・ビント・サード・ビント・イブン・アビ・ワッカス、その生徒にはイマーム・マリクが含まれていた
• サイイーダ・ナフィサ、ハサンの孫娘、その生徒にはイマーム・シャフィーイーもいた
• 預言者の妻であり、2,000以上のハディース（預言者の言行録）の伝承者であるアイシャ・ビント・アブー・バクル

今日では、イスラム教を研究する多くの女性学者や、関連分野で著名な学者たちが一流大学に在籍しており、以下のような例が挙げられます。

• ザイナブ・アルワニ、ハワード大学イスラム学教授、北米イスラム法評議会副会長
• インティサール・ラッブ氏は、ハーバード大学ロースクールの法学教授であり、同校のイスラム法研究プログラムのディレクターを務めている。
• コーネル大学フェミニスト・ジェンダー・セクシュアリティ研究プログラムの研究員、ハフェズ・バラザンギ
• ラレ・バフティアルは、著名な作家であり翻訳家であり、クルアーンの英語訳で有名である。
• アミナ・マクラウド、デポール大学宗教学教授、イスラム世界研究プログラムディレクター
• イングリッド・マットソンは、オンタリオ州ロンドンにあるウェスタンオンタリオ大学ヒューロン大学カレッジのイスラム研究教授であり、ロンドン・ウィンザー共同イスラム研究講座の教授職を務めている。
• ザリーナ・グレワル、イェール大学アメリカ研究および宗教学教授
• ボストン大学宗教学教授、ケシア・アリ
• ウィスコンシン大学ロースクールの法学教授であるアシファ・クラシ氏は、2010年にヒラリー・クリントン氏に同行した国連女性の地位委員会への代表団の一員でした。
• アミナ・ワドゥッド、本の著者 コーランと女性 (NAIST) と ジェンダー・ジハードの内幕 また、イスラム教の姉妹団体「シスターズ・イン・イスラム」の共同創設者でもある。
• アスマ・バルラス、イサカ大学政治学教授、著書 イスラム教における女性の信仰：クルアーンの家父長制的な解釈を読み解く
• シルビア・チャン＝マリクは、アメリカ研究、批判的人種・民族研究、女性・ジェンダー研究の教授であり研究者であり、 イスラム教徒であること：有色人種の女性とアメリカのイスラム教の文化史