Guerra, paz e conflitos contemporâneos

Assim como outras escrituras sagradas, incluindo a Bíblia, o Alcorão contém diversos versículos sobre guerra. Esses versículos abordam a luta dos primeiros muçulmanos contra os mecanos, que os perseguiram e combateram primeiro em Meca e depois em Medina, onde os muçulmanos, após estabelecerem uma comunidade, se defenderam pela primeira vez. Tais versículos representam apenas uma pequena fração dos mais de 6,000 versículos do Alcorão. Além disso, é importante ter em mente o seguinte:

1. Uma leitura dos versos “bélicos” em seu contexto no Alcorão invariavelmente demonstram que se referem a situações em que a comunidade muçulmana estava sob ataque, seja por agressão militar direta ou pela negação forçada dos direitos legítimos de liberdade de religião e expressão; referem-se a, e permitem, apenas guerras estritamente defensivas. A agressão é claramente proibida (Alcorão 2:190).
2. O versículo mais antigo relacionado à luta (22:39) afirma que a permissão para revidar é dada àqueles que foram injustiçados, indicando claramente que tal permissão é uma concessão excepcional em resposta a uma situação específica, e que a conduta pacífica é considerada a norma para os muçulmanos.
3. Existem regras de guerra rigorosas, estabelecidas pelo Profeta Maomé e seus sucessores, que proíbem atacar civis, especialmente mulheres e crianças, ou mesmo danificar infraestruturas ou plantações utilizadas por civis.

Embora existam opiniões divergentes entre os muçulmanos sobre a interpretação dos versículos do Alcorão a respeito da guerra, assim como sobre outros assuntos, a maioria dos estudiosos muçulmanos hoje interpreta o Alcorão como permitindo a guerra apenas em legítima defesa, conforme estabelecido no seguinte versículo: “Combatei pela causa de Deus contra aqueles que vos combatem, mas não ultrapasseis os limites com agressões; certamente Deus não ama os transgressores” (Alcorão 2:190).

Outra justificativa para a guerra no Alcorão é a proteção de terceiros contra danos, mas isso só é permitido se o dano evitado for maior do que o dano causado pelos atos de guerra. Isso é semelhante ao princípio da proporcionalidade na doutrina cristã da guerra justa, que apresenta outras similaridades com o conceito de guerra no Alcorão.

De acordo com os seguintes versículos do Alcorão, proteger os outros do mal inclui defender pessoas de outras religiões: “Àqueles contra quem se faz guerra, é dada permissão para lutar, porque são oprimidos. Em verdade, Deus é capaz de os ajudar. São aqueles que foram expulsos de suas casas, em desafio à justiça, sem outro motivo senão o de dizerem: 'Nosso Senhor é Deus'. Se Deus não tivesse refreado um grupo de pessoas por meio de outro, mosteiros, igrejas, sinagogas, templos e mesquitas, onde o nome de Deus é frequentemente mencionado, teriam sido destruídos. Deus certamente ajudará aqueles que ajudam a Sua causa” (Alcorão 22:39-40).

O termo árabe jihad significa literalmente esforço ou empenho, e não “guerra santa”, como é frequentemente traduzido erroneamente, e abrange tanto a luta interna contra impulsos nocivos quanto a luta externa contra a injustiça e a opressão. Assim, a palavra pode se referir à ação militar contra um agressor, mas este não é, de forma alguma, o único significado do termo. Tradicionalmente, as fontes muçulmanas distinguem entre o jihad “maior” e o jihad “menor”. O “jihad maior” é descrito por estudiosos muçulmanos como uma luta interna para evitar ações negativas e cultivar um bom caráter. O “jihad menor” é o esforço externo por justiça, em autodefesa ou contra a opressão. Pode-se fazer isso no coração, com a língua ou a escrita e, se estes forem ineficazes, tentando mudar à força uma situação opressiva, assim como os Aliados na Segunda Guerra Mundial lutaram contra a agressão de Hitler. Deve-se notar, contudo, que a revolução violenta era frequentemente vista pelos estudiosos clássicos como o último recurso absoluto. O caos social e a desordem que frequentemente se seguem à derrubada de um líder opressor eram geralmente vistos como muito piores do que o próprio reinado de um opressor.

O Alcorão descreve a desejabilidade da paz e os meios de alcançá-la em várias passagens, incluindo o versículo: “Se eles se inclinam para a paz, buscai também a paz” (8:61), que apresenta a paz como um estado a ser ativamente buscado. Outro versículo descreve as bênçãos da paz: “'Paz', uma palavra de um Senhor Misericordioso” (Alcorão 36:58). Além disso, Salam 'alaikum , “a paz esteja convosco”, é a saudação islâmica universal; e as-Salam é um dos 99 nomes de Deus, que significa “O Doador da Paz”. Uma das súplicas proféticas mais conhecidas é: “Ó Deus, Tu és a paz, a paz vem de Ti. Bendito sejas Tu, ó Possuidor da Glória e da Honra”. Ademais, um dos vários nomes para o paraíso é Dar al-Salam ou “a Morada da Paz”.

Sim, muitos, e suas histórias merecem ser conhecidas. Pacificadores muçulmanos atuam em todo o mundo, construindo pontes entre pessoas de diferentes religiões. Acreditamos que o trabalho que realizamos no ING para aumentar o conhecimento religioso e cultural e promover o engajamento e a compreensão entre americanos de diversas origens é o melhor antídoto para conflitos.

Entre os defensores muçulmanos contemporâneos da não violência, encontram-se três laureados com o Prêmio Nobel da Paz: Malala Yousafzai, do Paquistão, a pessoa mais jovem a receber o prêmio na história, cuja defesa da educação para meninas a tornou um símbolo global de resistência pacífica ao extremismo; o economista bengali Muhammad Yunus, homenageado por seu pioneirismo em microfinanças e posteriormente convidado a liderar o governo de transição de seu país; e a advogada iraniana Shirin Ebadi, reconhecida por sua trajetória de vida em prol da democracia, dos direitos das mulheres, dos direitos das crianças e do Estado de Direito. Ao lado deles, destacam-se a filósofa palestina Sari Nusseibeh, ex-presidente da Universidade Al-Quds e uma das principais defensoras de uma paz negociada entre israelenses e palestinos; a Dra. Izzeldin Abuelaish, médica palestina que perdeu três filhas e uma sobrinha em um bombardeio israelense em 2009 e, em resposta, fundou a organização Filhas pela Vida (Daughters for Life), que apoia a educação e a saúde de jovens mulheres em todo o Oriente Médio; e a pacificadora somali Ilwad Elman, que reabilita ex-crianças-soldado e desenvolve a liderança feminina. Rebiya Kadeer, que fez campanha de forma não violenta pela liberdade religiosa e pelos direitos civis dos muçulmanos uigures; e Iltezam Morrar, que ajudou a liderar os protestos de Budrus, uma campanha não violenta bem-sucedida contra a construção do muro de separação de Israel através de uma aldeia palestina.

A tradição também está profundamente enraizada na história recente. Ahmadu Bamba (falecido em 1927), um estudioso sufi e poeta do Senegal, resistiu pacificamente ao domínio colonial francês, fundando a ordem Muridiyya, além de cidades, escolas e fazendas. Begum Rokeya (falecida em 1932), de Bengala, e Nazik al-Abid (falecida em 1959), da Síria, foram pioneiras na educação feminina, no auxílio humanitário e na reforma social como caminhos para a paz. Abdul Ghaffar Khan (falecido em 1988), um colaborador próximo de Gandhi, chamou a não violência de "a arma do Profeta" e organizou o primeiro exército não violento do mundo, o Khudai Khidmatgar ou "Servos de Deus". Fatima Jinnah (falecida em 1967), cofundadora do Paquistão, tornou-se um símbolo duradouro da liderança cívica constitucional e não violenta. E três estudiosos ajudaram a construir os fundamentos intelectuais: o aiatolá Muhammad al-Shirazi (falecido em 2001), um importante jurista xiita que desenvolveu um dos argumentos religiosos mais abrangentes do mundo muçulmano moderno em defesa da não violência; Maulana Wahiduddin Khan (falecido em 2021), da Índia, que dedicou sua carreira a uma teologia islâmica da paz e do diálogo inter-religioso; e Jawdat Said (falecido em 2022), da Síria, que insistiu que tanto as guerras ocidentais quanto os despotismos árabes fossem combatidos pela paz, e não pela violência.

A narrativa de que o Islã se define pela violência ignora tudo isso, séculos de pacificadores, ativistas e estudiosos muçulmanos que dedicaram suas vidas exatamente ao oposto.

A quais árabes, muçulmanos e judeus você se refere? Em todo o mundo, onde árabes, muçulmanos e judeus vivem como minorias em países de maioria cristã, eles tendem a ser aliados com interesses e preocupações em comum, como a promoção da alfabetização religiosa e o combate ao antissemitismo e à islamofobia. Muçulmanos e judeus americanos também costumam se aliar em questões internas de justiça social.

Nos países onde os judeus vivem hoje como minoria em países de maioria muçulmana, como o Irã, os relatos são diversos: alguns relatam viver em harmonia com seus compatriotas muçulmanos, enquanto outros relatam discriminação.

Historicamente, judeus e muçulmanos geralmente viviam em harmonia em muitos países de maioria muçulmana, como Marrocos, Iraque e Egito (e, pelo menos até a migração em massa de judeus para a Palestina no início do século XX, na própria Palestina). Os judeus se referem ao domínio muçulmano na Espanha em seus livros de história como um período de renascimento para a vida judaica. Durante a Inquisição Espanhola, quando tanto muçulmanos quanto judeus na Espanha foram forçados a se converter ou a emigrar, muitos judeus fugiram para países muçulmanos, onde viveram por séculos em segurança e prosperidade. Esses países muçulmanos, com raras e breves exceções, jamais propagaram o sentimento antissemita que resultou em pogroms e outras formas de perseguição ocorridas na Europa.

Se a pergunta for sobre o conflito israelo-palestino, esse conflito tem aproximadamente um século e é compreendido pela maioria dos muçulmanos como uma disputa por terras, soberania e direitos, e não como uma disputa teológica. É por isso que cristãos palestinos como Edward Said e Hanan Ashrawi estão entre as vozes mais proeminentes nesse debate. Israelenses e palestinos têm versões opostas dessa história.

Hoje, os males do antissemitismo e da islamofobia uniram as comunidades judaica e muçulmana nos Estados Unidos em um esforço mútuo para denunciar a intolerância e o preconceito contra minorias religiosas, como exemplificado pelos esforços de arrecadação de fundos de muçulmanos americanos após o ataque a uma sinagoga em Pittsburgh. Dessa forma, judeus e muçulmanos estão se unindo cada vez mais em resposta a uma ameaça comum que atinge ambas as comunidades. Devemos também reconhecer que os ataques do Hamas a Israel em 7 de outubro de 2023, seguidos pelos ataques de Israel a Gaza, dividiram muitos muçulmanos e judeus americanos.

Esta questão parte de duas premissas: primeiro, que há mais conflitos entre muçulmanos do que entre seguidores de outras religiões e, segundo, que os conflitos envolvendo muçulmanos resultam principalmente de sua religião.

A primeira suposição está errada. Dos cerca de cinquenta países de maioria muçulmana, a grande maioria vive em paz. Além disso, muitos países com maiorias não muçulmanas estão envolvidos em conflitos. Os Estados Unidos, por exemplo, um país de maioria cristã, são o maior exportador de armas do mundo e estão atualmente envolvidos em diversos conflitos armados, tendo lutado em muitos outros, sendo o mais famoso deles a Guerra do Vietnã. As duas guerras mundiais, as maiores da história, foram travadas principalmente entre países de maioria cristã.

A segunda suposição também é enganosa. Embora a religião seja por vezes invocada por algumas partes para justificar uma guerra, ela é, no máximo, um fator entre muitos que contribuem para o conflito, e geralmente não é o mais importante. Questões econômicas e políticas são, em geral, as causas subjacentes à maioria dos conflitos, incluindo aqueles que envolvem muçulmanos.

Além disso, em muitos desses conflitos, os muçulmanos são as vítimas, e não os perpetradores, da violência e do conflito. Alguns exemplos atuais incluem: Mianmar, onde quase um milhão de muçulmanos rohingya foram perseguidos e expulsos de suas casas pelo exército birmanês e militantes, num caso que foi considerado genocídio; na China, onde um milhão de muçulmanos uigures foram detidos em campos de concentração; na Caxemira, onde uma repressão brutal resultou na opressão de todos os seus residentes muçulmanos após décadas de repressão; e os conflitos em curso por terras e direitos na Palestina. O mesmo ocorreu em conflitos anteriores no Iraque, na Chechênia, no Afeganistão e na Bósnia, onde outros instigaram o conflito, causando grandes prejuízos, perda de vidas, destruição e sofrimento aos muçulmanos que viviam nesses países.

Os muçulmanos condenam inequivocamente o terrorismo. O terrorismo, definido como o uso da violência e de ameaças para intimidar, coagir ou exigir retaliação, especialmente para fins políticos, viola flagrantemente pelo menos três princípios islâmicos inter-relacionados: o respeito pela vida, o direito ao devido processo legal e a responsabilidade individual. O princípio do respeito pela vida proíbe o ataque a civis inocentes, mesmo em tempos de guerra.

Os atentados suicidas violam a proibição do suicídio, e o terrorismo viola a proibição do assassinato, que o Alcorão considera um dos pecados mais graves. Além disso, o Profeta Maomé proibiu explicitamente o assassinato de não combatentes.

Embora não se possa falar por suas motivações, extremistas violentos muçulmanos usam o Alcorão da mesma forma que extremistas violentos de outras religiões usam suas escrituras: retirando frases do contexto e construindo interpretações que servem a uma agenda política. O padrão é contemporâneo, não histórico. A teologia da Identidade Cristã, que fundamentou a Nação Ariana e ainda circula em movimentos supremacistas brancos, lê a Bíblia como estabelecendo os brancos como os verdadeiros israelitas e outras raças como inferiores ou satânicas; a rede Exército de Deus justificou o assassinato de médicos que realizam abortos com base em textos bíblicos; e o atirador da sinagoga de Poway em 2019 publicou um manifesto defendendo seu ataque em termos teológicos explicitamente cristãos, que sua própria denominação condenou imediata e categoricamente. Extremistas judeus fizeram o mesmo com a Torá: Baruch Goldstein, que assassinou 29 fiéis muçulmanos em Hebron em 1994, surgiu do movimento kahanista, que o próprio Israel proibiu como terrorista; Yigal Amir justificou o assassinato do primeiro-ministro Yitzhak Rabin em 1995 invocando um conceito haláchico, uma interpretação rejeitada pelos rabinos tradicionais como uma distorção grotesca; e na Cisjordânia hoje, colonos extremistas por trás dos ataques de "preço a pagar" e do incêndio criminoso em Duma em 2015, que matou uma família palestina, citam uma promessa divina à terra presente na Torá, ações condenadas pelas autoridades judaicas tradicionais e sancionadas pelos Estados Unidos e outros governos. Em todos os casos, a escritura é a mesma que a tradição dominante interpreta pacificamente; o que difere é o leitor.

Extremistas de todas as tradições também ignoram os princípios interpretativos que o conhecimento legítimo defende, sobretudo a necessidade de que um texto seja compreendido levando-se em consideração o tempo, o lugar e o contexto em que foi proferido. O Alcorão, assim como outros textos religiosos fundamentais, contém passagens específicas para uma ocasião particular e passagens universais e permanentes. O específico não pode ser aplicado universalmente, enquanto o universal sempre influencia o específico; ignorar essa distinção produz interpretações arbitrárias, adaptadas a uma agenda específica, como um versículo revelado sobre uma batalha do século VII sendo usado como uma ordem permanente.

A maior parte do terrorismo cometido em nome do Islã também depende do desrespeito às salvaguardas acadêmicas da tradição. O Islã clássico deixava as decisões legais a cargo de estudiosos qualificados, treinados em uma disciplina interpretativa construída ao longo de séculos. O Estado Islâmico e grupos semelhantes desconsideram completamente essa classe acadêmica (o Estado Islâmico marcou estudiosos tradicionais para assassinato), promovem seus próprios membros como "estudiosos" e emitem decisões muito distantes de tudo o que os muçulmanos tradicionalmente consideravam normativo, aceitável ou humano. Este é o paralelo estrutural com os extremistas de outras tradições: em cada caso, a violência exige, antes de tudo, a rejeição da comunidade de intérpretes que a proibiriam.

Uma distinção deve nortear tudo o que se segue: ter opiniões extremistas não é o mesmo que violência. Um extremista defende posições religiosas ou políticas muito distantes da corrente dominante da sociedade; um extremista violento defende ou comete violência ilegal em nome de suas convicções. Os dois conceitos não devem ser confundidos. A grande maioria dos muçulmanos descritos como tendo visões rígidas ou puritanas rejeita a violência, assim como a maioria dos americanos com opiniões políticas radicais jamais as coloca em prática. A verdadeira questão é dupla: de onde vem o extremismo e o que leva uma parcela dele à violência?

Movimentos extremistas surgiram em todas as religiões e sociedades, inclusive na história islâmica. A maioria dos historiadores atribui o exemplo mais antigo aos kharijitas, uma seita do século VII que declarava outros muçulmanos infiéis e os matava, precisamente a prática do takfir que grupos como o ISIS reviveram, e que a corrente principal do Islã condenou então, assim como condena hoje. Historicamente, esses grupos foram marginalizados e, eventualmente, desapareceram.

O extremismo islâmico moderno, contudo, é em grande parte uma reação aos últimos dois séculos. A colonização europeia da maior parte do mundo muçulmano, seguida por regimes ocidentalizantes que trataram o Islã como atrasado, produziu uma humilhação à qual alguns muçulmanos responderam clamando por um retorno ao Islã “original” da época do Profeta. Esses movimentos revivalistas ou fundamentalistas, literais, por vezes puritanos e frequentemente políticos em seus apelos por um “Estado islâmico”, forneceram a ideologia. O que repetidamente converteu a ideologia em violência foi um segundo ingrediente: o conflito político concreto. Quase todos os movimentos violentos se formaram em torno de uma ocupação ou de um regime despótico: a ocupação soviética do Afeganistão, as guerras na Chechênia e na Caxemira, a ocupação israelense da Cisjordânia e da Faixa de Gaza, a ocupação americana do Iraque ou em oposição ao governo autoritário em seus próprios países, como no Egito, onde a Irmandade Muçulmana se formou contra a ocupação britânica, voltou-se contra os próprios governantes egípcios e viu surgir ramificações mais violentas, como a Jihad Islâmica, quando a mudança política fracassou. Pesquisadores da radicalização encontram consistentemente este padrão: queixas e conflitos fornecem o combustível, e uma leitura extremista da religião fornece a justificativa e a linguagem de recrutamento.

O fato de o fervor religioso poder galvanizar movimentos em resposta a injustiças reais ou percebidas não é exclusivo do Islã; ele abrange tanto religiões quanto ideologias seculares. A conclusão prática decorre da distinção inicial: a crença puritana, por mais estranha que seja aos muçulmanos tradicionais ou a seus vizinhos, é combatida com argumentos e educação, como os estudiosos muçulmanos têm feito há quatorze séculos, enquanto a violência é crime, e as autoridades muçulmanas tradicionais a condenam como tal.

O wahabismo teve início como um movimento reformista no século XVIII na Península Arábica: seu fundador, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, ensinava que os muçulmanos haviam se desviado para corrupções do monoteísmo puro e buscava eliminar práticas que considerava inovadoras. Aliado à Casa de Saud, o movimento tornou-se a instituição religiosa da Arábia Saudita. E, no final do século XX, sua interpretação estrita, literalista e frequentemente intolerante se espalhou internacionalmente por meio de publicações bem financiadas e campanhas educacionais, uma disseminação amplamente criticada, inclusive por muitos muçulmanos, por suplantar a diversidade do conhecimento tradicional, da espiritualidade e das práticas locais das comunidades muçulmanas da África Ocidental ao Sudeste Asiático.

É importante notar que "wahabita" é, em grande parte, um rótulo usado por pessoas de fora; os adeptos geralmente se autodenominam salafistas, e essa corrente mais ampla abrange desde estudiosos quietistas que se abstêm completamente da política até grupos extremistas violentos, portanto, os termos não devem ser tratados como sinônimos de extremismo, embora grupos extremistas tenham se apropriado do exclusivismo dessa ideologia. Trata-se também de uma posição minoritária: a esmagadora maioria dos muçulmanos do mundo, incluindo os muçulmanos americanos, segue outras tradições e rejeita sua intolerância para com outros muçulmanos (sufistas e xiitas, em especial) e outros grupos. Mesmo a Arábia Saudita tomou medidas nos últimos anos para conter a polícia religiosa, reabrir a vida pública e controlar o aparato de financiamento internacional, uma mudança incompleta, mas reveladora: o patrono original da ideologia tem se afastado dela.

Os ensinamentos islâmicos proíbem claramente o assassinato de civis inocentes. A posição da maioria muçulmana é clara, como demonstram as repetidas condenações a tais assassinatos por parte de estudiosos e líderes muçulmanos em todo o mundo.

A proibição é detalhada, não meramente geral. Instruções atribuídas ao Profeta e aos primeiros califas proíbem matar não combatentes, mulheres, crianças, idosos, enfermos e clérigos; proíbem destruir plantações, animais e fontes de água; e proíbem mutilar os mortos.

Não, em ambos os casos. Sobre o ISIS: pesquisas do Pew Research Center em países de maioria muçulmana constataram que o grupo é visto de forma desfavorável pela grande maioria, acima de 90% em diversos países, incluindo Jordânia e Líbano, com desaprovação em todas as regiões pesquisadas. Autoridades religiosas muçulmanas em todo o mundo, incluindo proeminentes estudiosos conservadores, declararam formalmente as ações do ISIS e seu alegado “califado” ilegítimos. O apoio à Al-Qaeda era baixo, na casa dos dois dígitos, mesmo em seu auge, e a confiança em Bin Laden desmoronou ao longo de sua última década. Em diversos países onde aproximadamente metade dos entrevistados expressava confiança nele em 2003, esse número havia caído para pequenas minorias na época de sua morte, em 2011, um declínio impulsionado em parte pelos assassinatos de civis muçulmanos cometidos pela Al-Qaeda.

Entre os muçulmanos americanos, a rejeição a esses grupos é ainda mais forte. Uma pesquisa do Pew Research Center constatou que 86% deles afirmam que a violência contra civis em defesa do Islã nunca ou raramente é justificada, e os muçulmanos americanos são mais propensos do que o público americano em geral a dizer que atacar civis nunca é justificado por qualquer motivo.

Essa questão se baseia em um equívoco: os muçulmanos têm condenado o terrorismo de forma consistente, repetida e em todos os níveis, desde os grandes muftis e conselhos acadêmicos internacionais até as mesquitas locais, desde 11 de setembro de 2001 e após todos os grandes ataques subsequentes. O registro é extenso e documentado. O ING mantém uma amostra dessas declarações em Condenações Globais do ISIS/ISIL , e o sociólogo Charles Kurzman, da Universidade da Carolina do Norte, compilou Declarações Islâmicas Contra o Terrorismo desde 2001, incluindo fatwas de importantes estudiosos de todo o mundo muçulmano. Entre as mais notáveis ​​estão a Carta Aberta de 2014 ao líder do ISIS, al-Baghdadi, na qual mais de 120 estudiosos renomados refutaram a ideologia do grupo ponto por ponto com base na lei islâmica, e fatwas em massa contra o ISIS, a Al-Qaeda e o Talibã, assinadas por dezenas de milhares de clérigos. Quando uma estudante universitária foi informada em 2016 de que os muçulmanos nunca condenam o terrorismo, ela compilou uma lista de 712 páginas, com fontes confiáveis, de declarações de muçulmanos que o condenam. Essa compilação ganhou repercussão internacional justamente por essa premissa ser tão comum e tão equivocada.

Essas condenações raramente são noticiadas pela grande mídia americana, razão pela qual muitas pessoas acreditam sinceramente que elas não existem; a lacuna reside na cobertura da mídia, não no silêncio dos muçulmanos.

É justo perguntar em contrapartida: por que se espera que os muçulmanos condenem o terrorismo repetidamente? Cristãos e judeus não são solicitados a denunciar cada ato violento cometido em nome de suas religiões, e a exigência pressupõe que os muçulmanos apoiam qualquer ato cometido em nome do Islã, a menos que declarem expressamente o contrário, uma presunção de culpa coletiva que não se aplica a nenhuma outra comunidade e que é injusta por si só. Os muçulmanos condenam o terrorismo porque sua fé o condena, não porque a suspeita os obrigue a fazê-lo.

Os muçulmanos americanos e suas organizações condenaram o terrorismo milhares de vezes, em declarações, sermões, fatwas e campanhas, e continuam a fazê-lo. No entanto, persiste a expectativa, de uma forma raramente aplicada a outras comunidades, quando indivíduos que compartilham sua religião ou ideologia cometem violência. Acadêmicos que estudam o preconceito chamam isso de responsabilidade coletiva, e é uma característica marcante do viés: trata os membros de um grupo como responsáveis ​​pelos crimes de estranhos unicamente por causa de uma identidade compartilhada, contradizendo o princípio, afirmado no Alcorão, de que nenhuma alma carrega o fardo de outra (35:18). Continuaremos a denunciar a violência porque nossa fé e nossos princípios o exigem, não porque a suspeita o demande, e convidamos nossos concidadãos americanos a perceberem e questionarem esse duplo padrão.

A premissa é contradita pelos dados americanos. O Centro de Extremismo da Liga Antidifamação (ADL), que monitora todos os assassinatos relacionados ao extremismo nos Estados Unidos desde 2008, constatou que extremistas de direita, sobretudo supremacistas brancos, juntamente com extremistas antigoverno, cometeram mais de três quartos dos assassinatos relacionados ao extremismo nos Estados Unidos na última década. Além disso, de 2022 a 2024, todos esses assassinatos, por três anos consecutivos, foram cometidos por extremistas de direita. Um banco de dados amplamente citado, compilado pelo Investigative Fund do The Nation Institute, já havia encontrado o mesmo padrão anteriormente: de 2008 a 2016, os planos e ataques da extrema direita superaram os incidentes islamistas em quase dois para um. Os ataques domésticos mais mortais das últimas décadas contam a mesma história: Oklahoma City (168 mortos, antigoverno), El Paso (23 mortos, supremacista branco), a sinagoga Tree of Life em Pittsburgh (11 mortos, supremacista branco), Buffalo (10 mortos, supremacista branco) e Charleston (9 mortos, supremacista branco). A violência inspirada pelo islamismo não desapareceu completamente: o ataque em Nova Orleans, em janeiro de 2025, cometido por um americano que jurou lealdade ao Estado Islâmico, matou quatorze pessoas, o primeiro massacre desse tipo desde 2017, e foi imediatamente condenado por organizações muçulmanas em todo o país. Mas o padrão persistente é inequívoco: durante anos, a principal fonte de violência extremista letal nos Estados Unidos não tem sido alguém que se declara muçulmano.

Globalmente, os números refutam a premissa na direção oposta. De aproximadamente dois bilhões de muçulmanos em todo o mundo, estimativas publicadas apontam que a participação combinada em grupos extremistas armados é bem inferior a um centésimo de um por cento, e mesmo multiplicando esse número várias vezes para contabilizar indivíduos isolados e grupos desconhecidos, ainda resta uma fração ínfima de muçulmanos envolvidos em violência extremista.

Por que, então, os “terroristas muçulmanos” ocupam um lugar tão importante no imaginário público? Em parte, por razões que são, no mínimo, compreensíveis: o terrorismo é concebido para atrair a atenção; os autores dos ataques de 11 de setembro pretendiam que aquelas imagens dominassem os noticiários mundiais; e ataques que atingem países ocidentais são inevitavelmente motivo de legítima preocupação pública, mesmo que o risco estatístico para qualquer indivíduo permaneça muito baixo. Mas grande parte da resposta reside em uma distorção midiática mensurável. Um estudo de 2017 da Universidade do Alabama sobre a cobertura de todos os ataques terroristas nos Estados Unidos entre 2006 e 2015 constatou que os ataques perpetrados por muçulmanos receberam, em média, 357% mais cobertura do que outros ataques; como afirmam os autores do estudo, essa disparidade pode explicar por que o público teme o “terrorista muçulmano”, enquanto ignora outras ameaças. O resultado: uma pequena minoria de dois bilhões de pessoas domina o imaginário, enquanto a ameaça doméstica, mais letal, segundo os próprios cálculos do governo e de grupos de vigilância, recebe uma fração da atenção.

A mesma de todos os americanos, nada mais, nada menos, porque atribuir aos muçulmanos responsabilidade especial pelos crimes de estranhos repete o erro de culpa coletiva que este documento aborda em outros pontos. Dito isso, os fatos são claros: os muçulmanos americanos têm sido parceiros ativos na segurança pública, e não obstáculos a ela. Comunidades muçulmanas têm alertado repetidamente as autoridades policiais sobre indivíduos que demonstram sinais de radicalização; estudos sobre planos frustrados constataram que denúncias da comunidade estão entre as fontes mais comuns de informação inicial; e organizações muçulmanas promovem educação contra o extremismo, mentoria para jovens e contra-informação online. Capelães, policiais e analistas muçulmanos atuam em todas as forças armadas, serviços de inteligência e forças policiais.

Os líderes muçulmanos americanos assumem dois papéis específicos: ensinar, dentro da comunidade, a argumentação islâmica clássica contra a ideologia extremista, que os estudiosos tradicionais estão em melhor posição do que ninguém para refutar, e ensinar, fora dela, o suficiente sobre o Islã para que os americanos possam distinguir uma religião de dois bilhões de pessoas da ala extremista que a blasfema. Ambos são trabalhos educativos, que é a própria missão do ING. O que os muçulmanos americanos rejeitam, com razão, é a perspectiva de que sua cidadania é probatória e sua lealdade precisa ser comprovada novamente após cada ataque, em qualquer lugar. Parceria funciona, suspeita não, e duas décadas de evidências corroboram ambas as partes dessa afirmação.

Em março de 2026, dois homens inspirados pelo Estado Islâmico tentaram detonar artefatos explosivos improvisados ​​em frente à Gracie Mansion, residência oficial do prefeito de Nova York. O ataque foi frustrado e os homens foram presos. O prefeito de Nova York, ele próprio muçulmano, condenou a tentativa como um ato hediondo de terrorismo, e organizações muçulmanas americanas e mesquitas em todo o país a denunciaram, como fazem com todos os atos semelhantes. O episódio ilustra realidades abordadas ao longo deste documento: que movimentos terroristas como o Estado Islâmico atacam muçulmanos e líderes muçulmanos, não apenas não muçulmanos; que os muçulmanos americanos estão frequentemente entre os primeiros a denunciar e repudiar o extremismo; e que um pequeno número de indivíduos radicalizados por propaganda online não representa o Islã mais do que os perpetradores de outras formas de violência ideológica representam suas comunidades.

Nos Estados Unidos, ao longo da última década, agências governamentais e pesquisadores independentes têm consistentemente identificado o extremismo violento doméstico, particularmente a violência motivada por questões raciais e étnicas, que inclui ataques anti-muçulmanos, antissemitas e xenófobos, como a ameaça terrorista mais letal, juntamente com um fluxo contínuo, embora menor, de planos inspirados pelo islamismo. Os muçulmanos têm sido vítimas de ambos: atacados por extremistas inspirados pelo Estado Islâmico no exterior e em seu próprio país (os muçulmanos são as principais vítimas desses grupos em todo o mundo) e alvejados por agressores anti-muçulmanos, como nos assassinatos de três estudantes em Chapel Hill em 2015, nos massacres nas mesquitas de Quebec e Christchurch, nos incêndios criminosos e ameaças contínuas a mesquitas e, em maio de 2026, no tiroteio no Centro Islâmico de San Diego, onde dois adolescentes armados, imbuídos de ideologia supremacista branca, mataram três membros da comunidade da mesquita, incluindo um segurança, em um ataque que eles explicitamente descreveram como uma homenagem ao assassino de Christchurch. O ataque em San Diego ilustra como essa violência se perpetua: seus perpetradores citaram ataques anteriores como inspiração, e seu manifesto tinha como alvo judeus, negros, latinos e pessoas LGBTQ+, além de muçulmanos, um lembrete de que a ideologia por trás da violência anti-muçulmana raramente odeia apenas muçulmanos. Nossos princípios condenam tudo igualmente: a santidade da vida não admite exceções quanto à ideologia do assassino ou à identidade da vítima.

As palavras proferidas em plataformas públicas têm consequências mensuráveis. Pesquisadores que monitoram incidentes anti-muçulmanos constatam que eles aumentam após discursos de grande repercussão que retratam o próprio Islã como inimigo, e organizações de monitoramento documentaram precisamente esse padrão em 2016, quando alguns funcionários e comentaristas enquadraram o conflito com o Irã em termos religiosos e civilizacionais. O assédio, as ameaças contra mesquitas e a incitação online aumentaram drasticamente nas semanas seguintes. Enquadrar conflitos geopolíticos como guerras religiosas coloca em risco os americanos da fé relevante, como já vivenciaram nipo-americanos, judeus-americanos e sikhs e hindus confundidos com muçulmanos, e também fornece aos recrutadores extremistas a narrativa do “choque de civilizações” da qual dependem. Líderes de muitas religiões e autoridades de ambos os partidos historicamente compreenderam isso. A visita do presidente George W. Bush a uma mesquita seis dias após o 11 de setembro para declarar que “o Islã é paz” continua sendo um exemplo frequentemente citado. Exigimos o mesmo cuidado das vozes públicas hoje.

A Irmandade Muçulmana é o movimento político islâmico moderno mais antigo e influente, fundada no Egito em 1928 por Hasan al-Banna como uma sociedade religiosa e de reforma social que se transformou em uma organização política. Sua história é verdadeiramente complexa. A ideologia do movimento ajudou a moldar o islamismo político em todo o mundo, e o Hamas foi fundado em 1987 como um braço dissidente em Gaza. Ao mesmo tempo, a Irmandade não é uma organização única: é uma família descentralizada de movimentos nacionais que diferem drasticamente de país para país, desde partidos que participam pacificamente de eleições e parlamentos em diversos países, até o ramo egípcio, que venceu a primeira eleição presidencial livre do país em 2012 antes de ser deposto pelos militares em 2013 e posteriormente banido, e o ramo libanês, cujo braço armado lançou foguetes contra Israel após 7 de outubro de 2023. Alguns governos proíbem a Irmandade; outros têm partidos afiliados à Irmandade em seus parlamentos. Acadêmicos debatem se a "Fraternidade global" ainda existe de fato como uma organização, em oposição a uma linhagem intelectual compartilhada.

A alegação de que as principais organizações muçulmanas americanas são fachadas da Irmandade Muçulmana é uma questão diferente. A acusação remonta, em grande parte, a um único memorando interno de 1991, escrito por um membro da Irmandade, apresentado como prova em um julgamento de financiamento do terrorismo em 2007; ativistas trataram a lista de organizações desejadas por ele como prova da existência de uma rede secreta contínua. As principais organizações muçulmanas americanas rejeitam qualquer afiliação à Irmandade, operam como organizações sem fins lucrativos americanas transparentes, sob a lei americana, e têm feito isso há décadas; nenhuma administração americana, de qualquer partido, constatou o contrário. Alguns fundadores das primeiras instituições muçulmanas americanas foram membros da Irmandade em países onde ela era a principal oposição, assim como algumas das primeiras instituições americanas foram construídas por pessoas com passado político do velho mundo; as próprias instituições respondem a seus membros e conselhos americanos. Tratar milhões de organizações cívicas muçulmanas americanas como uma conspiração oculta não é uma análise da Irmandade; é o erro da suspeita coletiva, que estas respostas abordam ao longo do texto.

Este é um debate político em curso, e nós o descrevemos em vez de resolvê-lo. Em dezembro de 2025, o presidente Trump assinou uma ordem executiva dando início a uma revisão, filial por filial, da Irmandade Muçulmana. Em janeiro de 2026, o governo designou três filiais: a filial do Líbano como Organização Terrorista Estrangeira, citando os ataques com foguetes de seu braço armado contra Israel, e as filiais do Egito e da Jordânia como Terroristas Globais Especialmente Designados por apoiarem materialmente o Hamas. Uma legislação patrocinada pelo senador Ted Cruz iria além e designaria a Irmandade como um todo. Em agosto de 2026, o senador Cruz presidiu uma audiência da subcomissão judiciária do Senado, intitulada "Oculto à Vista de Todos: Confrontando a Rede da Irmandade Muçulmana na América", alegando a existência de uma rede da Irmandade dentro de organizações sem fins lucrativos e universidades americanas. Todos os cinco membros democratas boicotaram a audiência, chamando-a de busca por bodes expiatórios entre os muçulmanos, observando que ela foi convocada meses após o ataque mortal de supremacistas brancos ao Centro Islâmico de San Diego, e organizações inter-religiosas a condenaram em termos semelhantes.

O debate substancial divide-se, em linhas gerais, da seguinte forma: os defensores de uma designação ampla argumentam que a ideologia da Irmandade Muçulmana é o berço de grupos como o Hamas, que as designações por ramos específicos subestimam um movimento interligado e que vários governos de maioria muçulmana, como Egito, Jordânia, Arábia Saudita e Emirados Árabes Unidos, já a baniram. Os oponentes, que incluem autoridades de segurança nacional em administrações de ambos os partidos, argumentam que a Irmandade, como um todo, não atende aos critérios legais para designação precisamente porque não se trata de uma organização única: uma designação genérica criminalizaria partidos políticos não violentos em países aliados, daria aos governos autoritários um endosso americano para reprimir a oposição interna e, a preocupação mais direta para os muçulmanos americanos, forneceria uma ferramenta legal para atacar a sociedade civil muçulmana em seu próprio país. Essa preocupação não é mais hipotética: o Texas e a Flórida designaram não apenas a Irmandade, mas também uma organização muçulmana americana como entidade terrorista sob a lei estadual. Essa organização nega qualquer ligação com a Irmandade e está contestando ambas as designações na justiça. Independentemente da opinião que se tenha sobre a Irmandade no exterior, o critério para a política americana, tanto para indivíduos quanto para organizações, deve ser julgá-los por sua própria conduta, sob o devido processo legal, e não por genealogia ideológica ou filiação religiosa.

A ascensão do Talibã tem um contexto complexo que inclui décadas de guerra com a União Soviética, governos afegãos e os Estados Unidos, bem como intervenções de outras potências regionais e globais. O Talibã surgiu na década de 1990, após a retirada das forças soviéticas do Afeganistão em 1989. Essa retirada ocorreu após uma década de guerra, na sequência da invasão soviética do Afeganistão em 1979, em apoio ao governo comunista afegão. Os grupos de resistência muçulmanos anticomunistas, que primeiro se opuseram ao governo comunista e depois aos soviéticos que o apoiavam, ficaram conhecidos durante a Guerra do Afeganistão como mujahidin, um derivado do termo jihad, que significa luta contra a opressão ou a injustiça. Após a retirada soviética, as várias facções dos mujahidin começaram a lutar entre si.

Um dos grupos que emergiu durante a Guerra Civil Afegã foi o Talibã, composto em sua maioria por membros da etnia pashtun, residentes no Afeganistão, Paquistão e outros países. O Talibã , que significa "estudantes" em pashto, deriva seu nome do fato de muitos de seus membros terem sido estudantes em escolas religiosas conservadoras e campos de refugiados no Afeganistão e no Paquistão. Após ascenderem ao poder no Afeganistão como uma milícia em meados da década de 1990, conseguiram controlar grande parte do país entre 1996 e 2001. Após os ataques de 11 de setembro de 2001, os Estados Unidos e seus aliados invadiram o Afeganistão em outubro de 2001 e depuseram o Talibã. Quase vinte anos depois, após a retirada das últimas tropas americanas em agosto de 2021, o Talibã depôs o governo afegão apoiado pelos Estados Unidos e reassumiu o controle do país.

A diferença começa com uma distinção que a retórica do Talibã ignora. Sharia , literalmente "o caminho", é o que os muçulmanos acreditam ser a orientação de Deus para a vida humana, revelada no Alcorão e no exemplo do Profeta. Seus objetivos principais, conforme definidos pelos próprios juristas clássicos, são a proteção da vida, da religião, do intelecto, da família, da propriedade e da honra. Fiqh , ou jurisprudência islâmica, é o esforço humano para interpretar essa orientação e derivar regras específicas a partir dela, e o esforço humano é exatamente como a tradição o considerava: falível, diverso e passível de revisão, razão pela qual múltiplas escolas de direito se desenvolveram e coexistiram por séculos, cada uma reconhecendo a legitimidade das outras. Quando o Talibã anuncia que uma regra é "Sharia", está afirmando a autoridade divina para o que, na verdade, é seu próprio fiqh , uma interpretação única, proveniente de uma linhagem acadêmica restrita, filtrada por uma cultura local. A maioria dos muçulmanos em todo o mundo não reconhece nem essa interpretação nem a alegação de que ela é incontestável.

O conteúdo das decisões do Talibã reflete essas origens específicas. Sua jurisprudência se baseia em uma vertente rígida da escola Deobandi, absorvida nas regiões rurais pashtuns, fundida decisivamente com os costumes e códigos tribais pashtuns e endurecida por décadas de guerra. Suas regras características encontram pouca ou nenhuma base na lei islâmica tradicional, e a mais notória a contradiz diretamente: a proibição da educação para meninas e mulheres reverte o ensinamento do Profeta de que buscar conhecimento é uma obrigação para todo muçulmano, homem e mulher, e foi condenada por estudiosos muçulmanos e entidades acadêmicas em todo o mundo, incluindo renomados estudiosos de sua própria tradição Deobandi. Proibições de soltar pipa, música, esportes para mulheres e aparar a barba; a exclusão das mulheres do trabalho e da vida pública; e punições severas aplicadas sem as rigorosas salvaguardas probatórias da lei clássica pertencem ao mesmo padrão: costume patriarcal local e a severidade de um movimento sitiado, apresentados como mandamento divino. Algumas ações do Talibã, sobretudo a violência contra civis, violam o que a grande maioria dos muçulmanos considera proibições islâmicas explícitas.

A maioria dos muçulmanos praticantes entende a Sharia de maneiras muito diferentes: como uma orientação moral e devocional para a vida diária, a oração, o jejum, a honestidade nos negócios, os deveres para com os vizinhos, cônjuges, pais e filhos, interpretada com uma diversidade inerente à própria tradição. Não existe um entendimento ou prática global única: algumas mulheres muçulmanas usam hijab e outras não, uma escolha religiosa pessoal e não uma imposição estatal na maior parte do mundo. Apenas alguns países de maioria muçulmana priorizam as punições corporais que o Talibã tornou sua marca registrada; e a ênfase predominante recai sobre a compaixão e a justiça, que o Alcorão define como o propósito final da Sharia. O sistema do Talibã não é "imposto pela Sharia", mas sim por uma interpretação humana contestada e amplamente rejeitada, uma distinção importante porque conceder ao Talibã sua própria interpretação significa admitir o próprio ponto que a maioria dos muçulmanos do mundo contesta.

De forma drástica. Quando o Talibã governou o Afeganistão na década de 1990, impôs o uso obrigatório da burca, proibiu as mulheres de exercerem a maioria das atividades profissionais e de estudarem, e aplicou açoites e apedrejamentos para quem violasse seu código. Desde que retornou ao poder em agosto de 2021, o regime fez o mesmo e foi além: meninas estão proibidas de frequentar a escola após a sexta série, mulheres foram excluídas das universidades em dezembro de 2022 e decretos posteriores restringiram o emprego feminino, viagens sem a companhia de um parente do sexo masculino, acesso a espaços públicos e até mesmo treinamento médico. O Afeganistão é agora o único país do mundo que nega sistematicamente às meninas o ensino secundário e superior, afetando cerca de 2.2 milhões de meninas.

Isso está longe de ser a norma. Com exceção do Irã e da Arábia Saudita, os países de maioria muçulmana não impõem vestimentas religiosas. Em todos os países de maioria muçulmana, a matrícula de meninas no ensino fundamental e médio continua a aumentar; as mulheres superam os homens em número entre os graduados universitários em vários desses países; e as mulheres trabalham como médicas, engenheiras, advogadas e legisladoras. Mulheres muçulmanas já ocuparam cargos de chefes de Estado ou de governo em mais de uma dúzia de nações. Quando a lei islâmica influencia a legislação nacional, geralmente se restringe a assuntos familiares e não inclui as punições corporais que o Talibã tornou centrais. Estudiosos e governos muçulmanos em todo o mundo islâmico, incluindo Arábia Saudita, Catar e a Organização de Cooperação Islâmica, instaram publicamente o Talibã a reverter as proibições à educação.

É fundamental dar voz às mulheres afegãs e às mulheres muçulmanas em geral, evitando o "complexo de salvadora", que há muito caracteriza as narrativas ocidentais sobre as mulheres muçulmanas. Essas narrativas podem ser prejudiciais à autonomia das mulheres e contribuir para a islamofobia. Além disso, é importante que os não muçulmanos diferenciem as práticas extremistas do Talibã das práticas normativas da maioria dos muçulmanos, assim como se diferencia as ações da Ku Klux Klan das ações de grupos cristãos tradicionais. Por fim, a ajuda humanitária aos refugiados e ao próprio Afeganistão é valiosa, especialmente quando aliada a uma diplomacia contínua voltada para o restabelecimento do acesso das mulheres afegãs à educação e ao trabalho.

Para a maioria dos muçulmanos americanos, a situação é ambas, embora não da maneira como às vezes se presume. Religiosamente, Jerusalém é a terceira cidade mais sagrada do Islã, e o Alcorão ensina que os muçulmanos em todo o mundo formam uma única comunidade ( ummah ), cujos membros são responsáveis ​​uns pelos outros. Assim, o sofrimento de qualquer população muçulmana é sentido pessoalmente, da mesma forma que muitos judeus sentem um vínculo com outros judeus e muitos católicos com a Igreja global. Mas a preocupação dos muçulmanos americanos com Gaza é, acima de tudo, humanitária, fundamentada no primeiro dos nossos cinco princípios: a santidade de toda vida humana. A escala de mortes e deslocamentos de civis em Gaza desde 2023 tem sido lamentada por pessoas de diferentes religiões, e os muçulmanos americanos marcharam, fizeram doações e defenderam a causa ao lado de seus vizinhos judeus, cristãos e seculares. Vale lembrar também que uma parcela significativa dos palestinos são cristãos e que os cristãos e muçulmanos americanos de ascendência palestina são membros de uma família enlutada, não figuras abstratas.

O antissemitismo, a hostilidade, o preconceito ou a discriminação contra judeus enquanto judeus são um mal real e crescente que os princípios do Islã obrigam os muçulmanos a combater, e as organizações muçulmanas americanas têm-no condenado repetidamente, incluindo ataques a sinagogas e comunidades judaicas. Ao mesmo tempo, a crítica às políticas de um governo, incluindo o governo israelita, é uma parte normal do discurso democrático, no qual os próprios israelitas participam ativamente.

O ponto exato em que a crítica ao sionismo como ideologia política se transforma em antissemitismo é genuinamente contestado, inclusive entre acadêmicos e organizações judaicas, e pessoas ponderadas traçam essa linha divisória em diferentes pontos. Marcadores amplamente compartilhados de antissemitismo incluem responsabilizar coletivamente os judeus pelas ações de Israel, negar a história judaica, incluindo o Holocausto, ou invocar estereótipos antissemitas clássicos. Acadêmicos muçulmanos americanos instam os muçulmanos a observarem esses limites escrupulosamente e pedem, em contrapartida, que a defesa dos direitos e das vidas palestinas não seja presumida como antissemita. Muçulmanos e judeus nos Estados Unidos compartilham uma longa experiência como minorias religiosas, e muitas parcerias locais entre muçulmanos e judeus continuaram seu trabalho ao longo desses anos difíceis.

Acreditamos que não deva ser descrito dessa forma, e estudiosos muçulmanos americanos têm se oposto veementemente quando autoridades ou comentaristas o enquadram em termos religiosos. O conflito é geopolítico, envolvendo Estados que disputam segurança, programas de armamento, recursos, rotas comerciais e poder regional. Enquadrá-lo como uma guerra entre religiões, ou como uma guerra de uma civilização contra outra, distorce os fatos, coloca em risco minorias religiosas de todos os lados e contribuiu para o aumento acentuado da retórica e das ameaças anti-muçulmanas nos Estados Unidos desde o início da guerra, no começo de 2026. Muçulmanos, judeus e cristãos convivem no Oriente Médio há quatorze séculos, e líderes religiosos de diversas tradições têm clamado pela desescalada e pela proteção de civis em todo o mundo.

Quando a guerra começou em fevereiro de 2026, havia preocupação de que alguns funcionários do governo estivessem enquadrando o conflito como uma guerra religiosa. Ideologias religiosas e nacionalistas também influenciaram alguns dos atores envolvidos, incluindo movimentos religioso-nacionalistas judaicos que invocam reivindicações bíblicas de um "Grande Israel", movimentos sionistas e nacionalistas cristãos nos Estados Unidos que interpretam eventos envolvendo Israel através de expectativas apocalípticas sobre a Segunda Vinda de Jesus, e correntes militantes dentro da Guarda Revolucionária do Irã e do Hezbollah que se basearam em ideias messiânicas xiitas sobre o retorno do Imã Oculto. Esses movimentos não representam o judaísmo, o cristianismo ou o islamismo xiita como um todo, e seus adeptos constituem apenas uma parte de suas respectivas comunidades religiosas. Mas quando conflitos políticos recebem sanção divina ou são interpretados como parte de uma luta apocalíptica, o compromisso e a resolução pacífica tornam-se mais difíceis. Líderes políticos e religiosos, portanto, têm um papel importante a desempenhar no combate aos esforços para transformar conflitos geopolíticos em guerras sagradas.

Os muçulmanos americanos são cidadãos dos Estados Unidos, não partidários de nenhum governo estrangeiro, e nenhuma pesquisa confiável sugere o contrário. É importante também distinguir entre o governo do Irã e o islamismo xiita. O sistema de governo clerical do Irã data apenas de 1979 e se baseia em uma doutrina recente, a tutela política direta por um jurista, que muitos estudiosos xiitas renomados, incluindo autoridades de destaque no Iraque, jamais aceitaram. A maioria dos muçulmanos xiitas vive fora do Irã, e a maioria dos muçulmanos americanos é sunita. Os iranianos-americanos, muitos dos quais deixaram o Irã por causa de seu governo, e os muçulmanos xiitas americanos de todas as origens são tão diversos em suas visões políticas quanto qualquer outro grupo de americanos. Tratá-los com suspeita por causa de um regime estrangeiro repete uma injustiça infligida a outras comunidades americanas em tempos de guerra, desde os americanos de origem alemã e japonesa, e viola o terceiro de nossos cinco princípios: o direito à segurança em seu sustento, profissão e residência.

Os efeitos foram severos. Organizações de direitos civis documentaram números recordes de incidentes anti-muçulmanos e anti-palestinos em 2024 e 2025, e grupos de monitoramento relatam que a retórica e as ameaças anti-muçulmanas aumentaram ainda mais após o início da guerra com o Irã em 2026, incluindo vandalismo e ameaças contra mesquitas, assédio a estudantes e discriminação no emprego. Alguns funcionários públicos fizeram declarações questionando se os muçulmanos pertencem à sociedade americana. Ao mesmo tempo, a crise acelerou o engajamento cívico dos muçulmanos americanos: números recordes de muçulmanos estão votando, candidatando-se a cargos públicos, organizando assistência jurídica e construindo alianças com vizinhos de outras religiões. Muitos muçulmanos americanos também enfatizam que estão, simultaneamente, sofrendo com a perda de parentes e irmãos na fé no exterior, enquanto defendem seu próprio lugar em casa, uma combinação que líderes comunitários descrevem como exaustiva, mas também revigorante.